SOCIALISMO, BUDISMO Y CRISTIANISMO

La economía budista

2011-12-15T11:56:00.000-08:00

La economía budista
19/08/2003 - Autor: Sangharákshita - Fuente: Webislam

El capítulo sobre Sri, el capítulo ocho, es bastante corto. Tiene menos de tres páginas en la traducción inglesa, y la promesa de Sri sólo toma una parte. Pero la longitud de su promesa no es una indicación de su impacto. Ella no simplemente promete proteger al monje predicador del sutra; es mucho más específica y promete mucho más que eso. Como hemos visto, ella ni siquiera comienza con el saludo al Buda. Ella sale directamente con sus promesas y dice que le dará al monje, en primer lugar, empeño; en segundo, vestiduras; en tercero, cuenco para la limosna; en cuarto, cama y asiento; y en quinto, medicinas - más, según ella dice, otros excelentes avios. La diosa también deja claro porque va dar esos obsequios. Los dará, según dice, para que el predicador del Dharma esté provisto de todos los avíos, para que no le falte nada, para que su mente esté en buen estado, para que pase las noches y los días con una mente feliz, para que examine las palabras y letras del sutra y así las perpetúe por el beneficio de todos los seres vivos, para que todos los seres despierten al final a la Iluminación perfecta.

Luego, para empezar ¿Quién es la gran diosa Sri? Hemos visto que la diosa Sarasvatí la adoran mucho los hindúes modernos, particularmente los eruditos, los escritores, los estudiantes y cualquiera que tenga algo que ver con el saber. De igual modo, la diosa Sri sigue siendo adorada en la India hoy en día; de hecho se le adora incluso más que a Sarasvatí. Sri es adorada prácticamente en todos los hogares hindúes, normalmente bajo el nombre de Lakshmi. Es bien fácil comprender lo que representa. La palabra sri significa prosperidad, y Lakshmi quiere decir suerte o buena fortuna. La prosperidad a la que se refiere es, por supuesto, la prosperidad material, y la buena fortuna es la buena fortuna en sentido mundano - el tipo de buena fortuna que hace que te toque la lotería, no el tipo que hace que te encuentres un ejemplar de Buddhism for Today sobre el asiento del autobús.

Luego la diosa representa la prosperidad material, el éxito mundano. La Lakshmi del hindú moderno es representada más o menos como la Sarasvatí actual: una bella joven con su largo y negro cabello, brillante y suelto, vestida con un sari carmesí con los bordes dorados. Si bien a Lakshmi se le representa definitivamente como a una joven esposa. Ella lleva la tilaka roja de la mujer casada sobre la frente y quizás también el polvo rojo llamado kum-kum en la raya del pelo; además de las diversas piezas de joyería: collares, brazaletes, tobilleras, pendientes y, por supuesto, el aro en la nariz con incrustación. La Lakshmi del sur de la India particularmente lleva todos estos ornamentos. Sarasvatí generalmente va vestida con más sencillez, como corresponde a la diosa del saber. Lakshmi no está sentada sobre un ganso, como Sarasvatí, sino sobre una enorme flor de loto, generalmente rosa o blanca y a veces lleva en la mano una flor de loto blanca.

Hay muchas imágenes de Lakshmi en los templos y con frecuencia tienen más de un par de brazos. Normalmente Lakshmi está de pie junto a su consorte, el dios Vishnu, el segundo miembro de la trimurti hindú. Es claramente adecuado que Vishnu el preservador y Lakshmi la diosa de la riqueza y la prosperidad estén “casados”. A veces se hace referencia a ambos por el nombre Lakshmi Narayan - siendo Narayan otro nombre de Vishnu. En Nueva Deli hay un famoso y colosal templo de Lakshmi Narayan. Fue construido por un multimillonario hindú moderno, de hecho, muy multimillonario, uno de los hombres más ricos que ha habido en la India moderna (luego el tenía buenas razones para ser devoto de Lakshmi). El fue un famoso hombre de negocios que era el principal benefactor económico de Mahatma Gandhi y el Partido del Congreso antes de la independencia India. Fue el quien hizo el famoso comentario: “Me cuesta dos mil rupias al día mantener a Bapu (es decir, Mahtama Gandhi) viviendo en la pobreza”.

Como cabe esperar, a la diosa Lakshmi la adoran mucho los miembros de la fraternidad empresarial de la India. Cada tendero hindú tiene una imagen o pintura de colores vivos en su tienda, además de la imagen de Ganesha, el dios de cabeza de elefante que aparta los obstáculos. El hombre de negocios hindú adora estas imágenes todos los días - es decir, enciende varillas de incienso y menea luces frente a las pinturas o imágenes. Todos los tenderos hindúes tienen una caja fuerte en un rincón, o al menos una gran caja de hierro dura. La imagen o pintura de Lakshmi la encontrarán ustedes colocada justo encima de la caja fuerte, incluso algunas veces dentro. Se ve a los tenderos hindúes abrir la caja fuerte por la mañana, y cuando lo hacen adorar a la imagen de Lakshmi que hay dentro; de modo que se puede decir que literalmente adoran la riqueza, realmente adoran el dinero. Incluso los libros de cuentas son encuadernado con tapas rojas tradicionales, por ser el color del sari de Lakshmi.

Imágenes y pinturas de Lakshmi se encuentran también en el hogar por razones obvias. Lakshmi es probablemente la divinidad del hogar más popular en la India. No hay mucho sentimiento religioso por ella, simplemente se cree que trae buena suerte y prosperidad. A propósito, a la buena esposa se le llama “Lakshmi”. Si una mujer es alegre y trabajadora, si es buena cocinera, ama de casa y madre; y si los asuntos de su marido prosperan, entonces le dirán a éste sus amigos: “tu mujer es una verdadera Lakshmi” o “la diosa de la fortuna seguramente ha entrado en tu casa” - en otras palabras, tu mujer te ha traído suerte. Pero siento decir que hay un lado malo en esto. Si los asuntos del marido van mal, o si muere prematuramente, entonces sus parientes dirán que fue culpa de la esposa, que ella le trajo mala suerte. No obstante, por norma general, la mujer casada, particularmente la mujer joven casada y con niños, se considera portadora de buena suerte. Si cuando sales de casa por la mañana, ya sea a trabajar o a cualquier otra cosa, la primera persona a que ves es una mujer casada - y en la India siempre se sabe si una mujer está casada porque lleva la marca roja en la frente - tendrás buena suerte durante ese día. Pero si la primera persona a la que ves es un monje, tendrás mala suerte porque el monje representa la negación de la prosperidad y éxito mundanos. Esta creencia prevalece tan fuertemente que hay algunos hindúes, particularmente los más ortodoxos de la casta de los brahmanes, que si se encuentran con cualquier tipo de monje a primera hora de la mañana, se dan media vuelta y se vuelven a casa. En ese día no intentan hacer cosa alguna, dicen que saben que no tendría éxito. Se encontraron con ese monje y les destruyó completamente la buena suerte para todo el día.
Este es, por supuesto, el punto de vista hindú. Al ser el hinduismo una religión étnica, pone énfasis en los valores del grupo y la prosperidad mundana. El punto de vista budista es un tanto diferente. No voy a llegar al extremo de decir que según el punto de vista budista encontrarse con una mujer casada por la mañana sea mala suerte, pero encontrarse con un monje es ciertamente considerado de buen augurio - y esto siempre desde el punto de vista espiritual.

Hay muchas leyendas sobre la diosa Lakshmi, una de las cuales trata de su nacimiento. Se dice que los dioses una vez decidieron batir el gran océano cósmico de la leche. De modo que arrancaron el Monte Meru para usarlo de palo de batir y cogieron a Ananta la serpiente cósmica como soga y la enrollaron al Monte Meru. Entonces unos dioses y diosas estiraban de un extremo de la soga, otros del otro, conforme estiraban para adelante y para atrás, batían el océano cósmico de la leche. De éste produjeron toda suerte de cosas maravillosas, igual que la mantequilla. En primer lugar salió la vaca de la abundancia. A continuación, el árbol que todo lo concede, el árbol que hace cumplirse todos los deseos, sólo has de tocarlo y desear algo y de inmediato tu deseo queda concedido. Entonces surgió el elefante celestial, el cual va tan veloz como el viento y tiene seis colmillos. Después surge la diosa Lakshmi; así es como nació. Pero tras ella surgió un tarro lleno de veneno, un veneno lo suficientemente fuerte como para matar a todos los seres del universo.
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Claro está que todos querían llevarse las cosas buenas que habían salido - los dioses, en particular, querían llevarse a Lakshmi - pero nadie quería el veneno. Al final Vishnu tomó a la diosa Lakshmi y se casó con ella. En cuanto al veneno, el dios Shiva se lo tragó. Esto es lo que ocurrió, al menos según los hinduistas. Según los budistas, fue el bodhisattva Avalokiteshvara el que se tragó el veneno. Pero ya fuese Shiva o Avalokiteshvara el que se lo tragó, no hizo daño a ninguno de los dos porque no pasó de sus gargantas. Pero las gargantas de ambos se les volvieron azules oscuras - por lo que a ambos se les conoce por nilakantha o el de la garganta azul.

El veneno aquí representa el sufrimiento del mundo, dukkha, el cual se lo traga Avalokiteshvara debido a su sabiduría y compasión. El énfasis en la versión budista, y probablemente en la hinduista también, está en la intervención del bodhisattva o del dios para tomar para sí mismo los sufrimientos del mundo. Pero, por supuesto, esto no se ha de tomar al pie de la letra. El sólo puede enseñarte - por su sabiduría y compasión - como tragarte el veneno tú mismo, como enfrentarte tú mismo con el sufrimiento. No es que literalmente él se trague el dolor que tú habrías de experimentar. Cuando batimos el océano del Samsara - y esto es lo que hacemos la mayoría de nosotros la mayoría del tiempo - salen todo tipo de cosas bellas y deleitables que todo el mundo quiere, pero tarde o temprano sale el tarro del veneno. Nadie, hablando en sentido estricto, puede tragarse el veneno por nosotros, pero pueden enseñarnos como tragarlo; en otras palabras, como hacer frente a nuestros propio sufrimiento y al final trascenderlo. En cierto sentido, todos tenemos que ser nuestros propios Avalokiteshvaras.

Se dice a veces que la leyenda del Avalokiteshvara de la garganta azul viene de la leyenda hindú de Shiva, pero no es imposible que sea lo contrario. No hay duda de que en la India antigua - no se sabe exactamente cuando - había toda una masa flotante de mitos, leyendas y tradición popular que no era realmente la propiedad de ninguna religión en particular. Todas las religiones a las que ahora llamamos hinduismo, budismo, jainismo, etc. bebían de esas aguas, por así decirlo, y se servían de esas historias, mitos, parábolas, proverbios y refranes, adaptándolos para sus propios fines.

De todos modos, dejando estas viejas historias y volviendo al capítulo ocho del sutra, probablemente ahora tengamos una idea bastante clara de lo que representa la diosa Lakshmi de la India moderna. Ella es la prosperidad mundana, es la abundancia y la riqueza, en particular en sus aspecto domésticos. Se podría quizás decir que ella es la opulencia o incluso que ella es la economía. En el sutra ella promete dar al monje que predique el Dharma empeño, vestiduras, cuenco para la limosna, cama y asiento, medicinas y otros excelentes avios. Ella hace esto, como hemos visto, para que él pueda predicar el sutra bien y que todos los seres se beneficien.

Esto quiere decir que la abundancia y la riqueza se ponen al servicio del monje que predica el sutra, y así al servicio del Dharma, la luz dorada. Por lo tanto, Sri representa la abundancia y la riqueza dedicada a objetivos espirituales. La diferencia entre la diosa hindú Lakshmi y la diosa budista Sri, es que la primera representa la abundancia y la riqueza dedicadas a objetivos mundanos, mientras que Sri representa la abundancia y la riqueza dedicadas a objetivos espirituales. Lakshmi es la economía en general, Sri es la economía budista, lo cual es el título de este capítulo.

Antes de proseguir, he de hacer una confesión. Este título no es original. Como quizás hayan ustedes adivinado ya, lo he tomado prestado del Dr.E.F. Schumcher, autor de Small is Beautiful, un libro que deberían leer todos los budistas. En el capítulo de ese libro titulado Buddhist Economics, el punto de partida del Dr. Schumacher es exactamente igual al mío propio. El capítulo empieza con la siguiente declaración:

“La subsistencia correcta es uno de los requisitos del Noble Camino Óctuple del Buda. Por consiguiente, está claro que debe haber tal cosa como la economía budista.”

El Dr. Schumacher pasa entonces a explorar las implicaciones de esta declaración para un contexto predominantemente no tradicional y moderno, mientras que en este libro nos interesa la economía budista dentro de un contexto predominantemente espiritual y tradicional, dentro del contenido de El sutra de la Luz Dorada. Aun así, estoy fundamentalmente de acuerdo con el enfoque del Dr. Schumacher, su pensamiento, según a mi me parece, va en la dirección correcta. Me alegra que su libro haya recibido tanta atención y espero que continúe recibiéndola. Espero que más y más gente actúe según sus recomendaciones. En resumen, y expresado con términos budistas: me regocijo de los méritos del Dr. Schumacher.

También me regocijo de los méritos de la gran diosa Sri y de las promesas que hace. El carácter fundamental de su promesa es realmente muy simple - tan simple que podríamos no reparar en él. Su promesa es fundamentalmente la promesa de dar ¿Y qué promete dar? Prácticamente todo - es decir, todo lo que es necesario para mantener la vida espiritual: comida, ropa, lugar de residencia y medicinas. No se necesita realmente nada más que eso. Luego podemos decir que la economía budista es la economía del dar. Podemos ir aún más lejos y decir que la vida budista es la vida del dar. En la medida que poseemos, debemos dar - cosas materiales como mínimo, si es que no podemos dar nada más que eso. Sin dar no hay vida espiritual.

Esto se ve claramente en el caso del Bodhisattva, el budista ideal del Mahayana, aquel comprometido con el logro del bodhi - la Iluminación - no para él sino por el beneficio de todos los seres. El Bodhisattva practica las seis paramitas o virtudes trascendentales; y la primera de estas es dana, o el dar. La Dana puede ser de distintos tipos, ya que hay todo tipo de cosas que pueden ser dadas a todo tipo de gente en todo tipo de formas.

La práctica de dana está muy extendida en todos los países budistas, indistintamente de que practiquen según el Theravada, el Mahayana o cualquier otra escuela. En esos países, el Dharma y quienes lo practican y predican están mantenidos a una escala que apenas si podemos imaginar en Occidente. Y en ningún sitio es más así - o fue más así - que en el Tíbet tal y como era hasta 1950, o en cierta medida incluso hasta 1959.

Recuerdo que, con respecto a esto, tuve una conversación en Kalimpong hace mucho años. Debió de ser a principio de los años cincuenta y fue con un estudiante tibetano llamado Aggen Chototsang que estaba aprendiendo inglés conmigo. El tenía unos treinta años y había nacido en el Tíbet oriental; de hecho el era khamba. Los khambas tienen fama de ser fieros y guerreadores, hasta el punto de ser tanto agresivos como indisciplinados, pero también tienen fama de ser muy buenos budistas. Aggen era uno de los cinco hermanos de una familia de comerciantes. El era bajo, achaparrado y muy sincero y directo. Por desgracia murió unos diez años después luchando contra los chinos en el Tíbet oriental. Espero que haya tenido un buen renacimiento, aunque murió luchando. De cualquier modo, Aggen me dijo una vez como él y sus hermanos gastaban sus ingresos. Ellos dividían en tres partes todo el dinero que habían ganado al final del año. Entonces daban una de las partes para asuntos del Dharma: reparación de monasterios, proporcionar comida y ropa para los monjes, imprimir copias de textos sagrados, subvencionar ceremonias religiosas, hacer encargos de imágenes y pinturas de Budas y Bodhisattvas, etc... Otra parte la gastaban en placeres: esto, lamentablemente consistía en la bebida y el juego, sobre todo el juego - si bien no fumaban. Los tibetanos chapados a la antigua veían mucho peor el fumar que el beber. La otra parte se dedicaba a gastos de la casa y a la inversión en el negocio. Según Aggen, esto era la norma general en Kham; cada familia daba la tercera parte de sus ingresos al Dharma - lo cual es realmente algo a lo que habrían de aspirar los budistas de todas los sitios. Nosotros generalmente pensamos que estamos dando mucho si damos una décima parte de nuestros ingresos; pero según los estándares de los khambas eso sería, en comparación, tacañería.

La diosa Sri promete dar al monje que es predicador del sutra cosas tales como la comida, la ropa, la cama y el asiento; dicho en otro modo, lo que da, lo da en especie, no en dinero. Esta es la práctica tradicional que sigue muy extendida por algunas partes del mundo budista, si bien menos de lo que lo estuvo. Yo viví de ese modo por un par de años - no en un país budista, sino en la India. No poseía dinero alguno, ni siquiera en el banco. No manejaba dinero, no lo tocaba, no lo aceptaba si se me ofrecía. Y descubrí que esas medidas simplificaban muchísimo la vida. Había muchas cosas sobre las cuales simplemente no tenía que preocuparme, porque no tenía nada de dinero.

No obstante, posteriormente descubrí que era posible solamente vivir así mientras estuviera interesado exclusivamente en mi práctica espiritual personal. No pude mantener esa forma de vida cuando comencé a ocuparme de organizar actividades budistas. Para eso necesitaba dinero, incluso en la India. Si esto era el caso en la India, lo es mucho más aquí en Occidente. Es todavía posible aquí invitar a comer al monje que predica el sutra, es posible todavía regalarle un par de calcetines o una casita de campo; pero si quieres dar apoyo al Dharma seriamente, tendrás que dar dinero; de hecho mucho dinero.

La actitud de la gente hacia el dinero es un tanto extraña. Esto quizás no sea sorprendente: el dinero en sí es una cosa extraña y cambiante. Se podría hasta decir que el dinero lo es todo excepto dinero. El dinero es la vida, el dinero es el poder, el dinero es el prestigio, el dinero es la seguridad, el dinero es el placer, el dinero es el amor. Al fin y al cabo, con dinero se compra el amor, o cualquier cosa que queramos - o al menos eso pensamos. La cosa más extraña respecto a la actitud de la gente hacia el dinero es su renuencia a dejarlo partir. En Occidente esto es cierto incluso para algunos budistas. Parece que piensen que, en algún modo, hay algo malo en dar dinero para el trabajo del Dharma. Esta renuencia probablemente tenga algo que ver con nuestra actitud básica hacia el dinero. Tendemos a pensar que es algo sucio y asqueroso, algo con lo que la gente decente tiene el mínimo de relación posible, al menos en público. La expresión “sucio lucro” refleja probablemente nuestra actitud básica hacia el dinero - y algunos budistas occidentales tienden a compartir esa actitud. Piensan del Dharma que es muy puro, y que ha de ser preservado puro. Y ¿Cómo se preserva el Dharma puro? Bueno, pues una de las formas de hacerlo es mantener tu sucio y asqueroso dinero lo más lejos posible del Dharma.

Pero esa ciertamente no es la actitud tradicional. La actitud tradicional es que el dinero - dinero que uno ha adquirido por medios éticos, según los principios de la Subsistencia Correcta - es una cosa buena y sana, y lo mejor que uno puede hacer con él es darlo para el trabajo del Dharma. Se podría decir que el dinero es como el estiércol: a veces huele, pero realmente es una cosa sana, buena y limpia. No tenemos porque ser remilgados a la hora de manejarlo o de darlo. Como dijo Sir Francis Bacon hace cuatro siglos: “el dinero es como la porquería para el abono, no vale para nada si no se echa”.

Así que si tienes algo de esa porquería, échala alrededor, particularmente en dirección a donde está el Dharma. Como dijo el mismo Buda: “No tengáis miedo a dar”. The Salvation Army (El Ejercito de la Salvación) tenía este slogan: “Da hasta que duela”. Pero eso es incorrecto y seguramente refleja una actitud típicamente cristiana. Nos hace pensar que la vida espiritual es algo esencialmente doloroso y provoca una actitud para el dar como la que la mayoría de nosotros tenemos para ir al dentista. Lo posponemos todo lo posible porque pensamos que va a doler. (Es una actitud que requiere que el beneficiado se sienta verdaderamente desgraciado también). Pero de hecho, el dar no duele nada. De hecho, cuanto más des más feliz, más ligero y más libre te sentirás. Luego debemos dejar a los demás recorrer su camino hacia el dar en la forma en que puedan. Como budistas deberíamos decir: “Da hasta que te posea totalmente la alegría”

Dar, he de añadir, no quiere decir pagar. Cuando empecé a organizar actividades budistas en Inglaterra, me di cuenta de que la gente estaba muy poco dispuesta a dar para el beneficio del Dharma, aunque me aseguraban que les estaba beneficiando. Sin embargo, estaban bastante dispuestos a pagar por conferencias, clases de yoga, retiros, etc... Yo me preguntaba porque era eso así y, al final, saqué ciertas conclusiones provisionales que parecían arrojar al menos algo de luz sobre el asunto.

Cuando pagas, compras. Lo que compras es tuyo. Y cuando posees algo, es tuyo, es para ti; luego no te importa pagar - incluso pagar por el Dharma. Sin embargo, cuando das, te deshaces de algo. El dinero dado es dinero perdido. Aquello de lo que te deshaces ya no es tuyo, no es para ti, luego estás poco dispuesto a dar, incluso por el beneficio del Dharma. Esta forma de pensar es mezquina y he notado que quienes son capaces de liberarse de ella son inequivocamente más felices.

Veamos ahora las cosas que la gran diosa Sri promete dar al monje que es el predicador del sutra. Primeramente, ella promete dar empeño, lo que implica tanto el entusiasmo como la energía ¿Pero cómo es que esta diosa da el empeño? ¿No es ella esencialmente la diosa de la abundancia y la riqueza? ¿Pero cómo es que da una cualidad psicológica e incluso espiritual, como es el empeño? ¿No se habrá salido un poco de su sitio? ¿No estará yendo más allá de su jurisdicción propia?

Realmente no. Ella da el empeño pero no directamente, sino indirectamente, cuando da las otras cosas: hábitos, cuenco de mendigar, cama, etc... El monje tiene que ser capaz de dedicar todas sus energías a la vida espiritual, a predicar El sutra de la Luz Dorada. Si tuviera que preocuparse de la comida y las vestiduras, eso tomaría algo de su energía, de modo que la comida y las vestiduras se las han de proporcionar y eso es lo que hace la gran diosa Sri. Al dar al monje comida y vestiduras, ella lo capacita para dedicar sus energías a predicar el sutra. Al fin y al cabo, el monje no sólo ha renunciado a la responsabilidad de mantener esposa y familia, el ha renunciado también a la responsabilidad de mantenerse y esto es reconocido de modo general en la mayoría de los países budistas. Esto es particularmente cierto en el caso de los países del Theravada, en los que, como sé por experiencia propia, al monje se le permite cocinar su propia comida, ni aun hacerse su taza de te. Todo se le proporciona, todo se hace por él.

Está, no obstante, el otro lado de la moneda. El monje ha de dedicar todas sus energías al Dharma y todas quiere decir todas - lo que no es cosa fácil para todo el mundo. Puede que el monje se dedique a actividades budistas como predicar El sutra de la Luz Dorada, o a la meditación, o a la combinación de ambas, siempre que una u otra forma todas sus energías estén dedicadas al Dharma. Y es la diosa Sri la que hace eso posible. En otras palabras, es la economía budista - la economía del dar - que lo hace posible.

En segundo lugar, Sri da al monje el obsequio de las vestiduras. Es interesante, y muy en acuerdo con el espíritu original del budismo, que el traductor usa la palabra vestiduras y no hábitos. En los tiempos del Buda los monjes (como les llamamos ahora) llevaban ropa.

PONIENDO AL BUDISMO A TRABAJAR

2011-12-15T11:37:00.000-08:00

Title: Putting Buddhism to Work:
A New Approach to Management and Business

Author: Shinichi Inoue

Publisher: Kodansha International Ltd. (Tokyo)
Year of publication: 1997

Buddhist Economics: The Emerging Middle Path between Capitalism and Socialism

Shinichi Inoue, a former President of the Japanese Miyazaki Bank and reputed economist, has proposed a novel approach to economic management that goes beyond socialism and capitalism. He calls his proposed economics for the 21st century 'Buddhist Economics', a phrase first used in print by Dr. E.F.Schumacher in 1973 in his best-selling book " Small is Beautiful ".

Based on the insight of the Buddha that spiritual liberation is attained by avoiding extremes, whether by indulgence in worldly pleasures or severe asceticism, and treading namely ' the Middle Way ', Inoue recommends 'Buddhist Economics ' as the ideal middle path between the competing models of capitalism and socialism. Both these systems, Inoue argues, have failed to contain the relentless destruction of the natural environment and the human community, thereby forcing leading executives and planners to search for new solutions for planetary problems.

Inoue draws on the best aspects of both capitalist and socialist economic systems, in his ' Buddhist Economics ' model. It supports the conventional forces of a free market and competition without destroying either nature or human society. His alternate vision of sustainable economics is meant to be more just and more ecologically sound.

Inspired by the fundamental Buddhist insight of the inter-connectedness existing among all living things, Inoue says that Buddhism, Economics and Ecology are all inter-related. He places a heavy emphasis on the concept of freedom as understood in Buddhism in contrast to the Western concept of 'freedom'. In the West 'freedom' revolves around the rights of the individual i.e. freedom to do what one wishes. In Buddhism, 'freedom' means freedom from personal desires or attachments.

In Inoue's view, a Buddhist approach to economics requires an understanding that economics and a moral and spiritual life are neither separate nor mutually exclusive. The 20th Century has been ravaged by a materialistic, self-centered consumerism. The next century needs to focus on the quality and spirituality of life itself. Buddhism, which advocates the 'Middle Path', serves as an important resource to pursue an alternative to the extremes of capitalism and socialism, or pure self-interest and utter self-negation.

The Essence of Buddhist Economics

Inoue identifies three key phrases that underlie his model of Buddhist Economics.

They are:

1) an economics that benefits oneself and others
2) an economics of tolerance and peace
3) an economics that can save the earth.

An Economics that benefits oneself and others

Adam Smith developed his theory of free enterprise based on the concept of self-benefit'. This led to people being more concerned with enriching themselves and disregarding the interests of others. At the international level, during Adam Smith's day, major colonial powers such as England, Netherlands, France, Portugal and Spain developed their economies from the resources taken from other poorer regions, without an adequate resulting benefit accruing to the colonies. In contrast, the earlier Buddhist societies such as India during the time of the Buddha or Japan during
the time of Prince Shotuku ( 574 - 622 AD ) existed with a radically different social approach. In Japanese society where the density of population was high, human relations were tightly interwoven, and Japanese people were encouraged to pay great attention to how other people thought or reacted. In the Japanese world of business, earning the trust of others and entering into mutually beneficial transactions have always been given priority. Such conduct was the result of
deep-seated Buddhist influence.

The Western obsession with 'self-benefit ' and indifference to the rights of non-European people has been well analysed by former Indian diplomat K.M.Panikkar in his ground breaking book 'Asia and Western Domination - A Survey of the Vasco De Gama Epoch of Asian History 1498 - 1945, published in 1953. Panikkar says that western colonial powers were reluctant to recognise that doctrines of international law applied outside Europe or that European nations had any moral obligations when dealing with Asian people. For example, when Britain insisted on the opium trade against the laws of China in the 19th Century, there was a prohibition by law on opium smoking in England. In countries under direct British occupation eg. India, Ceylon and Burma, though there were equal rights established by law, there was considerable reservation in enforcing the law against Europeans. Maurice Collis, a British magistrate in Burma, gives a rare candid account in his book 'Trials in Burma' ( 1938 ) about the pressures brought upon him by the members of the Colonial Government and the British expatriate community, to be partial towards Europeans in his judgments. Panikkar avers that this doctrine of different rights (which made a mockery of the concept of the Rule of Law) persisted to the very end of western colonial domination and was a prime cause of Europe's ultimate failure in Asia.

An Economics of Tolerance and Peace

The Indian Emperor Asoka established the world's first welfare state in the third century BC upon embracing Buddhism. He renounced the idea of conquest by the sword. In contrast to the western concept of ' Rule of Law ', Asoka embarked upon a 'policy of piety or rule of righteousness'. The basic assumption of this policy of piety was that the ruler who serves as a moral model would be more effective than one who rules purely by strict law enforcement. The right method of governing is not only by legislation and law enforcement, but also by promoting the moral education of the people. Asoka began by issuing edicts concerning the ideas and practice of dharma, dealing with universal law and social order. Realizing that poverty eroded the social fabric, one of his first acts was to fund social welfare and other public projects. Asoka's ideals involved promoting policies for the benefit of everyone in society, treating all his subjects as if they were his children and protecting religion. He built hospitals, animal welfare shelters and enforced a ban on owning slaves and killing. He gave recognition to animal rights in a number of his rock edicts and accepted state responsibility for the protection of animals. Animal sacrifice was forbidden by law.

An important aspect of Asoka's economics of peace was tolerance. In one of his rock edicts, Asoka calls for religious freedom and tolerance, and declares that by respecting someone else's religion, one brings credit to one's own religion. Inoue says that the idea of religious tolerance only emerged in the West in 1689 with the publication of John Locke's book ' A Letter Concerning Toleration '.

Inoue says that from a Buddhist perspective, politics can be summed up by the Sanskrit word 4 cakravartin ' (the wheel turner ), which means a king or political ruler who protects his people and the Buddhist teachings. Asoka was the prototype of this ruler whose political ideas were to inspire a countless number of other Asian Emperors and rulers. One enthusiastic follower of Asoka in Japan was Prince Shotuku. (574 - 622 AD ). An ardent believer in Buddhism, Shotukti drafted a 17 Article Constitution (the first Buddhist Constitution of Japan), which was promulgated in 604 AD. Shotuku appeals neither to 'self-evident truths ' (as in the American Constitution ) nor to some divine right of kings as the basis of law. Instead he begins pragmatically by stating that if society is to work efficiently for the good of all, then people must restrain factionalism and learn to work together. A key feature of this Constitution is the emphasis placed on resolving differences by appeals to harmony and common good, using the procedure of consensus. This approach is in marked contrast to the western view that factions can be controlled only legally by a balance of powers. Decision making by consensus is a significant characteristic of Japanese society. Every effort is made to ensure that minority dissident factions are not allowed to lose face.

The influence of Buddhism in Japan was such that in 792 AD Emperor Kammu (781 - 806 AD) despite constant threats from Korea, abolished the 100 year old national army, except for one regiment to guard the region near Korea. National security was maintained by sons of local clan leaders somewhat similar to the present day police. Japan was effectively without an army until the emergence of the new warrior class before the Kamakura, Shogunate (1192 - 1333 AD). Tibet is another example of demilitarisation (in the 17th century). What is significant to note here is that long before the ideal of demilitarisation was espoused in western countries, ancient Buddhist countries had already implemented it. In Japan, beginning from the 9th century, the death penalty was abolished for nearly three and a half centuries.

An Economics to save the Earth

Inoue is vehemently critical of the practice of industrial societies indulging in a policy of take-and-take from nature, despite economics being fundamentally about exchange or give-and-take. He identifies a passage in the Bible (Genesis 1: 27 - 28) as a possible root cause of the western attitude towards nature. This passage declares:

"So God created man in his own image, in the image created he him, male and female created he them. And God blessed them, and God said unto them, "Be fruitful and multiply, and replenish the earth and subdue it, and have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over every living thing that moveth upon the earth".

Some have interpreted this passage literally, as one giving divine sanction to domination of the earth for the benefit of only human beings and disregarding the interests of both plants and other living creatures of this world. In contrast, Buddhist sacred texts are much more humble and always emphasise the need to live in harmony with nature and peacefully co-exist with other living creatures, as the ideal and noble way. In the Buddhist worldview, humans rather being masters of this earth, simply make up one tiny element in a vast cosmos. In the Buddhist Economics that Inoue proposes, the earth rather than human beings will be placed at the center of our worldview.

History of Economics

Inoue examines the major ideas in the theories of prominent economists such as Adam Smith (1723 - 1790), David Ricardo (1772 - 1823), Karl, Marx (1818 - 1883), John Keynes (1883 - 1946) Joan Robinson (1903 - 1983) and the German Economists Friedrich von Hayek (1899 - 1992), Wilhelm Lopke (1899 - 1966) and Ludwig Erhard (1897 - 1977). Inoue singles out Lopke's best-selling book ' Civitas Humanas (Human Citizen) published in 1949 as laying the foundation for the new humanistic school of economics. Inoue uses the concept of `social market economics' advocated by Ludwig Erhard in his 1957 book 'Woffistand fur Alles (Happiness for All ) as the precedent for developing the new Buddhist Economics. Erhard called for the need to overcome the inherent tensions between the haves and have-nots in society, through such governmental policies as the banning of cartels, using government 'price valuation' to ensure fair pricing, rent control and supporting people with disabilities.

Inoue was also inspired by Dr. E.F Schumacher's book 'Small is Beautiful', which has a chapter on 'Buddhist Economics.' Schumacher was heavily influenced by Buddhist meditation and wisdom during his time in Myanmar (formerly Burma). Though Schumacher recommended a new approach to economics based on Buddhism, Inoue says that Schumacher's ultimate solutions were sought in Christian oriented ethics. Nevertheless, Inoue says that Schumacher's book should serve as a wake up call for those living in Buddhist countries. He further says that given the destruction of the natural environment that has taken place in the industrial West, the time has come to use a Buddhist approach to economics.

Historical Background of Buddhist Economics

The life story of the Buddha offers a valuable lesson when focusing on Buddhist economics. Prince Siddhartha rejected the material comforts of a royal life, and also realised the futility of asceticism and denial of natural physical needs. Inoue says ''The Buddha walked a fine line between materialism and denial of the world, and this middle way or moderate standpoint is fundamental to understanding Buddhist Economics'.

The ordinary public and the merchant class supported Buddhism from the very outset. As Buddhism moved eastwards over the centuries, to China, Korea and Japan it absorbed elements of the culture of these countries and became transformed along the way. It also managed to transform the societies and economies of these countries by introducing ethical concepts into the pursuit of profit. In Japanese history there has been substantial Buddhist support of commerce, which had come to fruition during the Edo period (1603 - 1867). This period witnessed an explosion of economic activity. Some sociologists have found interesting parallels in the connections between the Protestant work ethic and capitalism, and between the rise of Japanese Capitalism and the religious thought of the time.

Unrestrained Consumption

The world's natural resources would be depleted if two factors are not immediately addressed:

1) the ever increasing population growth, and
2) the mismanagement of desire ( particularly of those people in the so-called advanced countries)

In the Ryoan-ji, the Buddhist Temple of Kyoto, famous for its stone and sand garden, there is a poem carved on a stone, which says ' Know what one really needs '. Inoue says that this is no simple injunction. To know what one really needs in life requires great wisdom. But to have the strength to say 'no' to the unessential products in life would release a person from the coils of consumption. Inoue says that this view i.e. of wanting what is really essential reflects the Buddhist view of consumption and it is the ideal attitude to be promoted in the coming century.

Right Livelihood

Right livelihood is one of the components of the Noble Eightfold Path. Its importance lies in the fact that the work one does for a living influences a person's thinking. The Buddha has named five types of occupations as unwholesome ways of earning a living. They are 1) Selling liqour or being connected with the production and sale of liquor 2) Sale of flesh or being connected with the raising and killing of animals 3) Poison (includes drugs) 4) Trading in living beings (includes slavery or for similar purposes) 5) Dangerous weapons.

Inoue uses the 'Sigalovada Sutta ' (which is also called the layman's code of discipline or gihi vinaya ) as the premise for developing the right work ethic for the next century. In one passage of this Sutta, the Buddha says "One should work like a bee to earn one's livelihood. Do not wait for others to help, nor depend on others foolishly". In the Sigalovada Sutta, the Buddha showed his concern for the material welfare and the spiritual development of his lay disciples. In the discourse to young Sigala, the Buddha explained the full range of duties owed by a layman to all those with whom he interacts. The Buddha also indicated how wealth has to be spent i.e. one portion for one's needs, which includes offerings to monks and charity, two portions on investment and the fourth portion to be kept for an emergency.

The Author

Inoue was born in 1918 in Southern Japan. Upon graduating from the Department of Economics of the University of Tokyo, he joined the Bank of Japan. In 1975 he was made the President of the Miyazaki Bank. Throughout his career Inoue has sought to combine the practice of Buddhism with his expertise in Economics and Management. He is the current Chairman of the Foundation for the Promotion of Buddhism, and a member of the Buddhist Economics Research Institute of Komazawa University.

In the concluding chapters of this book, Inoue illustrates his creative approach to business with a number of anecdotes of leading Japanese entrepreneurs who had incorporated Buddhist principles and meditation techniques in their day to day work in an effort to develop a more humanistic and environmentalist business ethic.

Buddhist Economic Vision

Though much of the postulates of Inoue have been developed in a Japanese Mahayana Buddhist context, the contents of this book nevertheless provide food for thought to anyone wishing to adopt an innovative approach to Management and Business. However the greatest appeal of this highly readable book lies in the elaborate development of Schumacher's profound insight that there is another way of approaching economics, based on the ideas taught in the East 2500 years ago, particularly of the fundamental interconnectedness of people and nature. It is upon this premise that the world can shift from a throw-away culture to a more sustainable* civilisation. This work also throws a challenge to governments in Buddhist countries to develop a Buddhist economic vision as a part of national planning, as we move towards a new millennium.

Senaka Weeraratna

DOS MUNDOS NO CONTRAPUESTOS

2011-10-20T20:12:00.000-07:00

“Cristianos y socialistas podemos hacer muchas cosas juntos. Nuestra pasión por la igualdad, por la justicia o por la libertad tienen correspondencia con la búsqueda de la solidaridad o del amor al prójimo que está incorporada a las creencias religiosas del cristianismo… Cristianismo y socialismo no son dos mundos contrapuestos”.
J.L.R.Z.

PEDOFILIA Y OTRAS YERBAS NO TAN AROMATICAS

2011-09-04T09:32:00.000-07:00

"Si no podemos ser castos, seamos cautos"
Por Juan G. Bedoya1

"Si no podemos ser castos, al menos seamos cautos". Esta ironía, que el pensador George Bernanos pone en boca de su simpático cura rural, define el espíritu con que la Iglesia romana se enfrenta a los comportamientos sexuales de sus clérigos. Lo malo es cuando la hipocresía o el ocultamiento alcanzan a actividades delictivas, como la pederastia y otros abusos de poder. Es esa política de secretismo, avalada por el Vaticano, la que ahora tiene sumida a la jerarquía católica en un escándalo de colosales proporciones. Afecta a la muy católica Irlanda. Los hechos son devastadores, con testimonios de 1.000 alumnos en 216 escuelas, reformatorios u orfanatos, y relatos estremecedores de violaciones, abusos y sevicias a niños y niñas, habitualmente de hogares humildes.
Lo sucedido en Irlanda se ha producido en otros muchos países. En España hay numerosas denuncias, con media docena de condenas judiciales contra sacerdotes pederastas. Pero es difícil conocer la magnitud del problema, dada la tendencia de la jerarquía a ignorar, e incluso tapar, los escándalos. Las instrucciones del Vaticano son sintomáticas. Ante cualquier denuncia, hay que asegurar la reserva total, dice una instrucción de 1962.
Cuando Dante Alighieri describió en la Divina Comedia el sufrimiento, en lo más hondo del Infierno, de numerosos sodomitas, se detuvo sobre todo en un grupo de sacerdotes libertinos. También encuentra allí a un obispo de Florencia. El poeta se cansa pronto de ajustar cuentas "ante pecado tan notorio". "Saber de alguno es bueno / de los demás será mejor que calle / que a tantos como son el tiempo es corto", se disculpa (Canto XV).
Por entonces, se castigaba severamente a los eclesiásticos de vida depravada. Un decreto papal de 1568, titulado Horrendum, ordenó que "los sacerdotes que abusen serán privados de todos los oficios y beneficios, y entregados a los tribunales seculares para su castigo". Se ha incumplido con escandalosa frecuencia.
El caso más notorio es la protección de Juan Pablo II al fundador de los Legionarios de Cristo, Marcial Maciel. Durante décadas, Maciel y algunos de sus lugartenientes sometieron a abominables abusos a cientos de muchachos, especialmente en el seminario de Ontaneda (Cantabria). Sólo tras la muerte del Papa polaco, en 2005, el famoso pederasta fue apeado de su enorme poder, con la orden tajante de alejarse de Roma. Se recluyó en México. Fue su único castigo en vida. Falleció ahora hace un año.
El primer escándalo por ese comportamiento encubridor se produjo en Italia en una de las escuelas pías del aragonés José de Calasanz. Fundador de la Orden de Clérigos Regulares Pobres, conocidos ahora como escolapios, Calasanz reprimió la divulgación del abuso sexual de niños por sus sacerdotes. Pagó por ello. Uno de los pedófilos, el padre Stefano Cherubini, tuvo tanto éxito en el encubrimiento de sus delitos que incluso llegó a ser superior de la orden, arrinconando al fundador. La orden fue clausurada por Inocencio X. Calasanz murió a los 91 años en Roma, todavía en desgracia. Ocho años después, Alejandro VII lo rehabilitó. Fue hecho santo en 1767.
El sexo fue un asunto desprovisto de importancia para los primeros cristianos y es prácticamente ignorado por san Pablo (el temperamental apóstol llegó a decir que "es mejor casarse que abrasarse"). Pero pronto se impuso la idea de que el celibato era superior, el matrimonio inferior, y el sexo, en consecuencia, un acto perverso. Fue el obispo Ambrosio de Milán (373-397) quien desbrozó el camino. Hombre "imponente", según san Agustín (por su sabiduría y porque "leía sin hablar", un hábito desconocido en el mundo clásico), Ambrosio impuso el criterio de que la vida conyugal era incompatible con una carrera en la Iglesia. "Incluso un buen matrimonio es la esclavitud", dijo. De ahí al celibato obligatorio de los eclesiásticos quedaba un paso, entre agrias disputas.
La pertinaz decisión de ocultar o proteger las desviaciones sexuales de los clérigos disolutos, incluso cuando son delictivas, tiene que ver con el concepto heroico que los eclesiásticos tienen de sí mismos. "La Iglesia es una preciosa élite de superhombres porque el espíritu actúa en ellos. Hay que defenderla de la contaminación, venga de donde venga", predica Tertuliano.
Julio Pérez Pinillos, ex presidente de la Federación Internacional de Sacerdotes Católicos Casados (FISCC), cree que el escándalo de los abusos sexuales por sacerdotes "remite a la inconveniencia de mantener esa ley eclesiástica medieval y no evangélica". "El celibato obligatorio favorece relaciones clandestinas, y da pie a abusos que sufren sobre todo los menores, las mujeres y la descendencia cuando se da. Qué buen servicio haría a la claridad evangélica y al merecido buen nombre de muchos sacerdotes y religiosos y religiosas entregados a las comunidades cristianas la revisión de esa ley del celibato, formulada a mediados del siglo XII".
Emilia Robles Bohórquez, de la organización Proconcil, subraya, por su parte, que "no es toda la Iglesia quien delinque", pero que compete a toda la Iglesia, "con valor, transparencia y energía, afrontar el hecho". Añade: "Dada la gravedad de las situaciones, hay que revisar la manera de afrontar la sexualidad, pero antes urge limpiar y desinfectar los sótanos de algunas instituciones que, lejos de lo que dicen ser, son, con demasiada frecuencia, nidos de bichos". Robles cree que en ese empeño de limpieza, la jerarquía necesita "colaborar con las instituciones civiles y alejarse de complicidades y victimismos".
Pese a que fue entre los esclavos, los humildes y las mujeres entre quienes primero se propagó el cristianismo, la agresiva tradición antifeminista avanza pronto en la nueva organización eclesiástica. Es ese desprecio a la mujer, incluso el aborrecimiento, por donde se ha colado el afán de dominación y todo tipo de abusos, sobre todo sexuales. No es posible comprender esos comportamientosprepotentes sin escuchar a los padres de la Iglesia proclamando la abyección de la mujer y el sexo. Así se explica, también, que las principales víctimas, por millares, de la Santa Inquisición fuesen mujeres, arrastradas a la hoguera por brujas o portadoras de pecado.
Había dicho, por ejemplo, san Juan Damasceno: "La mujer es una burra tozuda, un gusano terrible en el corazón del hombre, hija de la mentira, centinela del infierno". Y santo Tomás de Aquino: "La mujer es un hombre malogrado. Un ser ocasional: sólo el hombre ha sido creado a imagen de Dios". O Alberto Magno: "La mujer es un hombre ilegítimo y tiene la naturaleza incorrecta y defectuosa". Incluso el gran Agustín, obispo de Hipona, sostuvo que "el marido ama a la mujer porque es su esposa, pero la odia porque es mujer", y que "nada hay tan poderoso para envilecer el espíritu de un hombre como las caricias de una mujer". ¿Hablaba por experiencia? Padre de un chico al que llamó Deodato (dado por Dios), repudió a la madre sin contemplaciones para hacer carrera eclesiástica.
Otro cantar es la homosexualidad entre el clero cuando se convierte en signo de poder o antesala de abusos pedófilos. Sostiene Ramón Teja, presidente de la Sociedad de Ciencias de las Religiones y catedrático de Historia Antigua de la Universidad de Cantabria: "Era lugar común en la literatura ascética de la antigüedad que la decadencia del monacato se produjo por la presencia de jóvenes en los cenobios. Lo advertían los padres del desierto con dichos como éstos: "Un diablo fue a golpear a la puerta de un cenobio y vino un joven a abrirle. El demonio, al verle, dijo: Si estás tú aquí no hay necesidad de mí". Para los monjes, los jóvenes, más que las mujeres, son un lazo del diablo". Otro dicho de época: "Donde hay vino y jóvenes no se necesita a Satanás".
Teja ve en los casos de abuso un hilo conductor común: la idea de que el sexo no cuadra bien con lo sagrado. "No he encontrado textos que reflejen mayor tolerancia hacia la fornicación homosexual que hacia la heterosexual, pero es reveladora esta sentencia que parece reflejar una cierta graduación de pecados: "El monje no debe cultivar la amistad con un joven, ni el trato con una mujer, ni tener amistad con un hereje".
Las cosas no han mejorado en la actualidad. Todavía en 2001 el teólogo redentorista Marciano Vidal fue castigado por la Congregación para la Doctrina de la Fe (ex Santo Oficio de la Inquisición) por considerar la sexualidad humana como "un lujo de la naturaleza" (la persona, un ser sexuado, un modo de percibir al otro, etcétera), y por entender las relaciones prematrimoniales, la homosexualidad o la masturbación. La severa notificación inquisitorial contra el gran moralista español lleva la firma del cardenal Joseph Ratzinger, hoy Benedicto XVI.
El libro de Marciano Vidal Moral de actitudes es una referencia imprescindible para comprender las agitadas relaciones del cristianismo con el sexo y la mujer. Vidal recuerda en Moral del amor y de la sexualidad que "castidad" procede de "castigo" ("que la razón impone a la concupiscencia domándole como a un niño", escribe santo Tomás de Aquino).
Marciano Vidal, por cierto, subraya la indulgencia con que el buen san Alfonso contempla un escote (ubera) de mujer. "Pectus non est pars vehementer provocans ad lasciviam" ("El pecho no es parte que provoque vehementemente la lascivia"), escribe el fundador de los redentoristas. Hay una simpática anécdota del papa Juan XXIII ante la exuberante Sofía Loren. Cuando era nuncio en París, el carismático Papa del Concilio Vaticano II se encontró en un acto oficial con la actriz italiana, que lucía generoso escote. "¡Benedetto, quel Calvario!", suspiró con sonrisa desarmante, para regocijo de los presentes. Fue beatificado por Juan Pablo II en el año 2000.El argumento libidinoso se sostiene muchas veces para expulsar del sacerdocio a la mujer. Se lo recuerda Umberto Eco al cardenal Carlo Maria Martini en el diálogo publicado con el título ¿En qué creen los que no creen? Eco dice al cardenal que Tomás de Aquino usa el argumento propter libidinem (a causa de la lujuria) porque si el sacerdote fuese mujer, los fieles (varones) se excitarían al verla. Rebate Eco: "Dado que los fieles son también mujeres, ¿qué ocurre entonces con las muchachitas que podrían excitarse ante un cura guapo?". El autor de El nombre de la rosa recuerda al prelado las páginas de Stendhal en La Cartuja de Parma sobre los fenómenos de incontinencia pasional suscitados por los sermones de Fabrizio del Dongo.

[1] Este artículo fue publicado inicialmente en El País de España y El Espectador de Colombia

IMPERIALISMO y JESÙS

2011-08-27T20:38:00.001-07:00

Espiritualidad del anti-imperialismo
Jon SOBRINO

1. El imperio, ídolo omniabarcador
Imperio e imperialismo parecían palabras muertas, pero la realidad las ha resucitado. Hoy no basta hablar de opresión y de capitalismo para describir la postración de las grandes mayorías de este mundo. El Norte y las multinacionales lo someten, como no se había conocido antes. Y muy en especial Estados Unidos. Es el imperio actual.
Impone su voluntad sobre todo el planeta, con un poder inmenso, guiado por el pathos del triunfo, en todos los ámbitos de la realidad y a través de todo: economía que no piensa en el oikos, industria armamentista y su control, comercio inicuo e injusto, información manipulada o mentirosa, guerra cruel, terrorismo con apariencias legales y barbarie sin miramientos, irrespeto y desafío al derecho internacional, violación de los derechos humanos cuando es necesario, destrucción de la naturaleza... A la larga lo más grave es quizás la contaminación del aire que respira el espíritu humano que se impone en el planeta: la exaltación del individualismo y del éxito, como formas superiores de ser humano, y el irresponsable disfrute de la vida como algo que no admite discusión, sin reparar en recursos (de modo que un deportista, cantante o actor de cine puede ganar lo equivalente a un alto porcentaje del presupuesto nacional de una país subsahariano).
Todo esto asusta, y sin embargo el imperio proclama que es bueno que el mundo sea así. Es buena noticia, eu-aggelion; el advenimiento del fin de la historia, el eschaton; la aldea global, la basileia tou Theou. El ser humano de hoy es afortunado de vivir en este mundo, y el imperio tiene la misión divina de defenderlo y extenderlo.
No se habla de teocracia, pero el imperio es concebido desde categorías religiosas. Como la divinidad, goza de ultimidad y exclusividad. A la acumulación de poder no se le pueda tildar de peligro que tiende a destruir al débil, sino que es expresión de la realidad divina e instrumento que garantiza su presencia en el mundo. Como la divinidad, también el imperio ofrece salvación, cuya forma suprema es el buen vivir. No admite discusión, y nadie puede impedirlo. Exige una ortodoxia y un culto, y, sobre todo, como Moloch, exige víctimas para subsistir. ¿Y los pobres de este mundo? Sólo les quedan las migajas de Lázaro.
Asusta la maldad imperial y asusta su desvergüenza. Y entonces viene la pregunta: ¿Y nosotros, qué hacer? La respuesta la da Pedro Casaldáliga en la presentación de esta misma Agenda Latinoamericana’2005: "Contra la política opresora de cualquier imperio, la política liberadora del Reino”.
Otros concretarán los contenidos, teorías y praxis de esa política liberadora. Nosotros nos concentrarnos, tal como nos ha pedido la Agenda Latinoamericana’2005, en la espiritualidad anti-imperialista, es decir, el viento, el impulso, el espíritu, que mueve a los seres humanos a luchar contra el imperio y transformarlo en el reino de la fraternidad.

2. El momento teologal: honradez con lo real y sumisión a sólo Dios
El imperio es el instrumento que adopta el Maligno, la bestia a la que el dragón le concede su fuerza destructora según el Apocalipsis (cap. 12 y 13)... Como el Maligno, es “asesino”, y de ahí que el primer acto del espíritu es la compasión y misericordia y hacia las víctimas, solidarizarse con ellas, defenderlas con creatividad y firmeza hasta el final. Ese espíritu liberador y aun martirial ha abundando en América Latina -y existe también en muchos solidarios que les toca vivir dentro de “la bestia”-. Esto es bien sabido, y baste con dejarlo señalado. Por ello analizaremos otras dimensiones del espíritu anti-imperial. Empecemos.
El maligno es “mentiroso”, y ante el embuste primordial del imperio, el primer acto del espíritu es desenmascararlo, ejercitar la honradez con lo real. Esa honradez no es fácil, pues el mal se encubre y hace lo posible por aparecer como lo contrario. El imperio se hace pasar por bienhechor, guardián del bien, fuente de esperanza y liberador incluso de los “menos favorecidos” del planeta. Hoy además tiene viento a favor tras la caída del socialismo y la globalización, y por ello queremos detenernos un poco en el análisis.
a) El entusiasmo precipitado que se produjo tras la caída del muro de Berlín generó un ambiente engañoso: el mal radical había desaparecido. No se vislumbraban grandes luchas bélicas, aunque el bloque triunfante no dejaba de prepararse para las guerras del petróleo, del agua, del coltán... La misión de la potencia superviviente era garantizar el bien en el resto de los países de abundancia, y prometer esos mismos bienes a los pobres. Y a Estados Unidos le tocó gestionar la paz, que se convirtió en la pax americana, sucesora de la pax romana, de la eirene de los helenos, no del shalom, la reconciliación y la fraternidad, que no llegó ni se pretendió. De todas maneras, muchos descargaron en Estados Unidos, sin discusión, la responsabilidad de gestionar esa pax. Si la gestionaba bien, podía convertirse en superpotencia benévola, y no tenía por qué convertirse en imperio opresor. No ocurrió lo primero sino lo segundo. Pero el imperio se movía con viento a favor.
b) Todo esto ha coincidido, además, con la globalización, que sus defensores rodearon de una aureola espléndida de buena noticia. El lenguaje ha dado por indiscutible y asentada su existencia: se hable de lo que se hable se añade siempre la coletilla: “en un mundo globalizado”. Y los poderes la presentan, aunque reconozcan problemas, como algo bueno y salvífico.
Pues bien, la idea de “globalización” está emparentada con la de “imperio”: ambas connotan totalidad, una cierta armonía al interior de la humanidad, o al menos un cierto orden superador del caos, e incluso un centro generador de realidades positivas. Los defensores de la globalización le hacen un favor al imperio, pues trasladan a éste las bondades, reales o supuestas, de aquélla.
No todos lo ven así, ciertamente. ¿Mundialización o conquista?, era el título de un libro de Cristianisme i Justícia sobre globalización, Barcelona, 1999. Y más acremente, nos avisa J. Moltmann, repasando -sapiencialmente- siglos del progreso de Occidente: “Los campos de cadáveres de la historia, que hemos visto, nos prohíben... toda ideología del progreso y todo gusto por la globalización... Si los logros de la ciencia y de la técnica pueden emplearse para el aniquilamiento de la humanidad (y si pueden, lo serán algún día), resulta difícil entusiasmarse con el internet o la tecnología genética” (Progreso y precipicio. Recuerdos del futuro del mundo moderno», RLT 54, 245). Gestionar la globalización no es ninguna justificación para el imperio.
Conclusión para la espiritualidad: contra el imperio hay que generar un espíritu de lucha por amor a los víctimas. Y, como se encubre, el primer paso efectivo de una espiritualidad anti-imperialista es desenmascararlo. Es la honradez con lo real, que es todo menos evidente, incluso en el pensamiento progresista. Más en concreto, se trata de readmitir en nuestro pensar lo que antes se quería decir -a veces de muy malas formas- con la expresión “pecado original”: los seres humanos no superamos nuestras tendencias pecaminosas, aunque ocurran cosas buenas. Ni la caída del muro de Berlín, ni los avances de internet o de la biogenética garantizan en modo alguno la supresión del sometimiento y la opresión imperialista.
Pero además como lo que se encubre es un ídolo -y no cualquier otra cosa-, al imperio hay que oponer el verdadero Dios. Para el cristiano, el Dios de Jesús. Y a veces hay que explicitarlo. Hoy no se estila hablar así, ni siquiera en algunos contextos cristianos. Pero si al enfrentarnos con el imperio no podemos eludir la divinidad, entonces es necesario hacer presente al verdadero Dios. Así lo decía Monseñor Romero:
Ninguna persona se conoce mientras no se haya encontrado con Dios. Por eso tenemos tantos ególatras, tantos orgullosos, tantos seres humanos pagados de sí mismos, adoradores de los falsos dioses. No se han encontrado con el verdadero Dios y por eso no han encontrado su verdadera grandeza (10 de febrero, 1980).
“Sólo Dios es Dios”. No lo es ni el césar ni el imperio. Equivocarse en eso, en forma creyente o secularizada, tiene gravísimas consecuencias. Recalcar esta espiritualidad teologal podrá parecer risible a pragmáticos de todo tipo, pero una espiritualidad anti-imperial no puede evitar el momento teologal. Y tampoco puede contentarse con ser anti-idolátrica, sino que en algún momento debe volverse positivamente a lo teologal.

3. El momento jesuánico: una cultura evangélica contracultural
El imperialismo nos llega con la geopolítica, el servilismo -más o menos inevitable- de los dirigentes y con el interés egoísta del capital, y también con excesos de sumisión en los pueblos. De esa forma se configura el destino vida y muerte, humanización o deshumanización de países enteros. Contra este imperialismo global hay que luchar, evidentemente. Y una de las expresiones actuales de esa lucha es el movimiento de “otro mundo es posible”.
Pero en el día a día el imperialismo penetra en los seres humanos de otras formas: con la seducción -para unos pocos- y el engaño -para las mayorías- de la llamada “cultura estadounidense”, the american way of life. Ésta impone dos visiones de la vida muy poderosas: el individualismo, como forma suprema de ser, y el éxito como verificación última del sentido de la vida. Nos lo ofrecen -y nos lo imponen- como lo mejor que ha producido la historia. Y a la inversa, fraternidad, compasión y servicio son productos culturales secundarios, tolerados, pero no promovidos. Insistir en ellos más que en los otros no es “políticamente correcto”. La igualdad de la revolución francesa, y nada digamos de la fraternidad del evangelio, se han quedado obsoletas. De Afganistán e Irak no cuentan los afganos y los iraquíes, y de África no cuenta nada. Y por encima de todo, nos seducen con la cultura del “buen vivir”, a lo que hay que sacrificar todo, aunque sea lo de los demás, y se relativiza el inmenso sufrimiento del planeta. El imperio genera también polución espiritual. El aire que respira el espíritu sofoca, asfixia, envenena.
Este sometimiento al modo de ser y de comportarse es radicalmente antievangélico, y por ello el cristiano debe combatirlo desde “el modo de ser de Jesús”. El imperio pretende que nuestra ilusión sea comer, beber, cantar, ver deporte y divertirse como allí se hace. Por eso, a ello hay que oponer una comida y bebida como mesa compartida, una música que genera comunión y gozo, no simple entertainment, un deporte con austeridad y sin dispendios insultantes, con disciplina y rivalidad dentro de una misma familia. Eso es espiritualidad anti-imperial en el día a día. Y también lo es, tal como están las cosas, defender un “nacionalismo”, bien entendido como el derecho a la diferencia: la defensa de la bondad de la creación de Dios, en diferentes pueblos, tradiciones, culturas y religiones.
Mirando a la imposición cultural la espiritualidad tiene que estar basada en los rasgos -contraculturales- que provienen de Jesús. Así lo escribimos hace unos años: «De Jesús impactaba la misericordia y la primariedad que le otorgaba: nada hay más acá ni más allá de ella, y desde ella define la verdad de Dios y del ser humano. De Jesús impactaba su honradez con lo real y su voluntad de verdad, su juicio sobre la situación de las mayorías oprimidas y de las minorías opresoras, ser voz de los sin voz y voz contra los que tienen demasiada voz, e impactaba su reacción hacia esa realidad: ser defensor de los débiles y denuncia y desenmascaramiento de los opresores. De Jesús impactaba su fidelidad para mantener honradez y justicia hasta el final en contra de crisis internas y de persecuciones externas. De Jesús impactaba su libertad para bendecir y maldecir, acudir a la sinagoga en sábado y violarlo, libertad, en definitiva, para que nada fuese obstáculo para hacer el bien. De Jesús impactaba que quería el fin de las desventuras de los pobres y la felicidad de sus seguidores, y de ahí sus bienaventuranzas. De Jesús impactaba que acogía a pecadores y marginados, que se sentaba a la mesa y celebraba con ellos, y que se alegraba de que Dios se revelaba a ellos. De Jesús impactaban sus signos -sólo modestos signos del reino- y su horizonte utópico que abarcaba a toda la sociedad, al mundo y a la historia. Finalmente, de Jesús impactaba que confiaba en un Dios bueno y cercano, a quien llamaba Padre, y que, a la vez, estaba disponible ante un Padre que sigue siendo Dios, misterio inmanipulable» (La fe en Jesucristo).
Estos bien pueden ser rasgos de una espiritualidad anti-imperial. Apuntan a lo que nos hace ser humanos -ecce homo-, aunque la ocasión aquí sea trágica, y genera familia humana. Destruye la prepotencia imperialista del “civis romanus sum”, que conlleva el desprecio de los demás.

4. El momento soteriológico: el escándalo de una salvación que viene de abajo
Contra el imperio hay que luchar de diversas maneras, y los cristianos no deben rehuir ni el desarrollo de teorías antiimperialistas, ni la creación de fuerzas sociales y políticas que se le opongan o que lo minen poco a poco, ni siquiera la participación en revoluciones justas, como ha ocurrido a lo largo de la historia. No vamos a desarrollarlo ahora. Sí queremos mencionar algunos elementos beligerantes más específicamente cristianos, “absurdos”, aparentemente “inoperantes”, pero que, como las pequeñas piedras que caían del monte en la visión de Daniel, pueden destruir los pies de barro de los grandes imperios. Esas “pequeñas piedras” son las grandes realidades cristianas, aunque escandalosas y tenidas por inútiles. Promoverlas forma parte de una espiritualidad antiimperial. En principio, porque quiebran la lógica más profunda del imperio de que sólo el sometimiento y el poder salvan.
La tesis fundamental antiimperial es que la liberación proviene de las víctimas del imperio, lo cual es todo menos evidente, también con frecuencia en la Iglesia oficial. Es evidente que el poder, adecuadamente usado, es necesario, por otros capítulos, para erradicar y socavar al imperio. Pero el puro poder nunca ofrece liberación digna de seres humanos. La tradición bíblico-cristiana, experta en el tema de la liberación y en qué dinamismos la generan, no comienza con el poder. Salvación y liberación provienen de lo débil y pequeño: una anciana estéril, el diminuto pueblo de Israel, un judío marginal... Lo débil y pequeño es lo que está en el centro del dinamismo de la liberación. Ellos son sus portadores, no sólo sus beneficiarios. La utopía responde a su esperanza, no a la de los poderosos. Su pequeñez expresa la gratuidad de la salvación, no la hybris que exige resultados.
Esta tradición de lo pequeño que salva atraviesa la Escritura, pero hay más. En el Antiguo Testamento aparece la misteriosa figura del siervo sufriente de Jahvé, que no es sólo “pobre” y “pequeño”, sino “víctima”. Y ese siervo es el elegido por Dios para traer salvación. Al escándalo de lo pequeño se añade ahora la locura de la víctima. “Sólo en un difícil acto de fe el cantor del siervo es capaz de descubrir lo que aparece como todo lo contrario a lo ojos de la historia”, decía Ellacuría con razón. Pero esa locura muestra también su eficacia histórica en el mundo de los pobres.
En Asia, dice A. Pieris, los pobres, no por santos, sino por ser los sin poder, los rechazados, son elegidos para una misión: “son convocados a ser mediadores de la salvación de los ricos y los débiles son llamados a liberar a los fuertes”.

En África, en una situación intraeclesial, pero que expresa con vigor la misma intuición, dice E. Veng: “La Iglesia de África, en cuanto africana, tiene una misión para la Iglesia universal... A través de su pobreza y su humildad debe recordar a todas sus iglesias hermanas lo esencial de las bienaventuranzas y anunciar la buena nueva de la liberación a las que han sucumbido a la tentación del poder, las riquezas y la dominación”.
En El Salvador decía Ellacuría: “Toda esta sangre martirial derramada en El Salvador y en toda América Latina, lejos de mover al desánimo y a la desesperanza, infunde nuevo espíritu de lucha y nueva esperanza en nuestro pueblo”.
Y junto a esta tesis fundamental podemos enumerar más brevemente otras no menos escandalosas, pero igualmente cristianas y de largo alcance, que son como las pequeñas piedras que hacen desmoronarse al imperio.
a) El reino de Dios advendrá como civilización de la pobreza, en contra de la civilización de la riqueza que ni ha dado vida ni ha humanizado. De ahí la imperiosa necesidad de una crítica a la prosperidad, que suele ser alabada sin ninguna dialéctica, pero que es en muy buena parte deshumanizante por generar epulones y Lázaros. No es justificación para el imperio generar simplemente prosperidad.
b) La máxima autoridad en el planeta es la autoridad de los que sufren, sin que haya ningún tribunal de apelación. De ahí la necesidad de una crítica, sospecha al menos, también hacia la democracia -¡cuánto se echa de menos a los antiguos “maestros de la sospecha”!-. En el mejor de los casos, se pone en favor del ciudadano y en él encuentra la fuente del poder, pero no se pone, misericordiosamente, del lado del que sufre, ni encuentra en él legitimidad y autoridad. No es justificación para el imperio poder apelar simplemente a la democracia -y qué democracia, light, de baja intensidad, fraudulenta, de soberanía limitada...-.
c) Superación del panegirismo acrítico de todo lo que sea diálogo y tolerancia, sin introducir un mínimo de dialéctica de confrontación y denuncia de la opresión y sometimiento. No es justificación para el imperio que entable conversaciones con sus coadláteres y haga como si escuchase a los pueblos sometidos.
d) Superación del chantaje de una ingobernabilidad, que sería producto de la polarización política, lo que encubre el antagonismo cruel entre los pocos y los muchos. No es justificación para el imperio que, al menos, garantice la gobernabilidad mundial.
e) Por último pelear la batalla del lenguaje, creado y controlado por los poderosos. No hay que dejarse imponer la definición de lo que es terrorismo y paz, comunidad internacional y civilización. Más de fondo, no hay que dejarse imponer la definición de lo que es “lo humano”. Aceptar que existe un decir “políticamente correcto” es facilitar muchas cosas al imperio.

5. El reino del bien
Jesús habló de un mundo configurado por la bondad graciosa de Dios, no por el poder impositivo del emperador. Eso es bien sabido, y de ahí que los cristianos debiéramos ser, visceralmente, si se quiere, anti-imperio y pro-reino. Y en eso nos va nuestra esencia. Para terminar, sólo dos cosas de actualidad para los cristianos.
La primera la ha notado muy bien José Comblin. El imperialismo actual de Estados Unidos confronta al cristianismo con un problema, que es de siempre, pero que hoy se ha acentuado. En Asia y África, “cristianismo” ha sido sinónimo de “Occidente”, con beneméritas excepciones. Pues bien, en el mundo actual, más de mil millones de seres humanos, los pueblos musulmanes, ven en Bush, a la vez, la expresión de Occidente y la expresión del cristianismo. Con ello, la misión cristiana, no como proselitismo, sino como diálogo y fraternización, se hace muy difícil. ¿Quién les convence de que no hay que identificar las dos cosas, si el imperio, Bush y su grupo, aparecen orando al Dios de Jesús y desoyen a los cristianos que se les oponen, incluido Juan Pablo II? Mientras dure el imperio, difícil será anunciar la buena nueva de Jesús.
La segunda debiera ser más conocida, pero es ignorada, aun en medio de un mar de canonizaciones. “Si sueltas a ése no eres amigo del emperador”. Y a Jesús lo mataron porque no era amigo del imperio. Cada quien juzgará qué de bueno trajo al mundo que Jesús no fuera amigo del imperio. En América Latina han sido miles los amigos de los pobres y de Dios, no del imperio ni del César. De ellos vivimos muchos. Y ellos han escrito mejor que nadie qué es eso de espiritualidad anti-imperialista.

http://servicioskoinonia.org/relat/349.htm

CRISTOLOGÌA

2011-08-27T15:36:00.000-07:00

Cristología y lucha por la justicia
José I. González Faus.
1.- Para las primeras generaciones cristianas, la plena y total humanidad de Jesús era el fundamento de la solidaridad. Y la plena divinidad de Jesús era fundamento de nuestra libertad.
Si Dios no asumió plenamente la miseria humana (“nuestra misma carne”), nace de ahí un cristianismo que no se preocupa de los miserables de la tierra. Así lo escribía Ignacio de Antioquía a comienzos del siglo II, en carta a la Iglesia de Esmirna: “esas herejías no se preocupan de la solidaridad, ni del huérfano, ni del atribulado ni de si uno pasa hambre o no”. Por eso “son contrarias al sentir del mismo Dios”. Algo parecido enseña la primera carta de Juan.
Pero si Jesús no es plenamente Hijo de Dios, nosotros no hemos recibido un espíritu de hijos, por el que podemos llamar a Dios Padre (Abbá); y nuestra filiación tiene sólo un sentido lato: no hemos pasado verdaderamente de siervos a Hijos y seguimos estando bajo la ley. El historiador de la Iglesia Sócrates explica cómo aquellos judíos que querían ser cristianos negando la divinidad de Jesús, “maldecían a Pablo y le llamaban apóstata por enseñar que Jesús nos liberó de la ley”. Efectivamente, la filiación divina de Jesús supone para Pablo nuestra libertad que brota de nuestra dignidad de hijos.
2.- Éste era el primer significado de la fe en la encarnación. Más tarde, cuando el cristianismo fue inculturándose en el mundo griego, esa pregunta por el significado cedió terreno ante la otra pregunta más griega: ¿cómo afirmar a la vez que alguien es plenamente humano y plenamente divino? Es una pregunta comprensible porque todos somos seres racionales, pero debería ser una pregunta secundaria: porque, para la Biblia, la pregunta por el cómo es secundaria respecto a la pregunta por el qué. El significado es más importante que el funcionamiento.
3.- La inculturación en el pensar griego hipotecó al cristianismo en este punto: haber dado más importancia a la pregunta por el cómo, llevó a la cristología dognática a dos olvidos importantes. El primero cabe en una frase de Tertuliano que recogió el Vaticano II, precisamente al tratar de la tarea de la Iglesia en el mundo: “por la encarnación el Hijo de Dios se unió de alguna manera con todos los hombres” (GS 22). Una idea muy repetida por los Padres de la Iglesia que no tenían miedo de comparar a Jesús con la “matriz” por donde entra la semilla de Dios en la humanidad y por donde nace el nuevo ser humano.
El segundo olvido es el anonadamiento de Dios en su unión con Jesús: Dios no se hizo hombre como “tendría derecho a serlo” según su dignidad, sino renunciando a su divinidad “tomando una imagen de siervo, presentándose como uno tantos y actuando como un hombre cualquiera” (Fil 2, 7ss).
En resumen: que Dios haya asumido toda la miseria humana fundamenta la solidaridad cristiana y la lucha por la justicia: la teología de la liberación enseña que el tema de los pobres no es un tema simplemente ético sino una cuestión cristológica. Y que Dios no se relacione con nosotros como Poder sino desde la debilidad del amor (que no tiene más poder que la oferta de sí) es el fundamento de nuestra dignidad y nuestra libertad.
4.- Pasando de Jesús a nosotros: libertad y solidaridad son los dos auténticos pilares de una forma de ser hombres nueva y más auténtica, en la que deberíamos sobresalir los cristianos. Una libertad que no sea libertad para el amor, acaba degenerando en ese liberalismo económico que confunde libertad con egoísmo y sólo se sostiene a base de violencia y guerras. Pero una solidaridad sin libertad degenera en dictaduras (que nunca son del proletariado sino de un grupo de privilegiados) que falsifican todo lo humano: porque sólo es auténticamente bueno aquello que brota de la libertad y no de la imposición.
5.- Es inevitable reconocer que los últimos siglos del cristianismo falsificaron mucho esa cristología. Una Iglesia que no practique hasta el máximo la solidaridad y no respete la libertad hasta lo más hondo, dará siempre una imagen falsa de Dios que, como reconoció Vaticano II, es una de las causas del ateísmo moderno. Ese ateísmo anticristiano creyó posible encontrar el cielo en la tierra si prescindía de Dios y, al final, se está encontrando sin cielo y sin tierra. Y ya no atisba más solución que la que profetizó la lucidez de A. Camus: “imaginarse a Sísifo dichoso”.

POBREZA Y SUICIDIO

2011-08-27T11:37:00.000-07:00

¿Por qué no se suicidan colectivamente los pobres?

Gustavo Gutiérrez se pregunta “¿Dónde dormirán esta noche los pobres?”. Es una pregunta interpelante que expresa la preocupación angustiosa por tanta gente que vive a la intemperie, sin hogar ni trabajo.
Pero yo quisiera completar esta pregunta con otra, que quizás nos puede extrañar: ¿Por qué no se suicidan colectivamente los pobres?
No pretendo aquí hacer un estudio sociológico del fenómeno del suicidio en el mundo, ni presentar estadísticas sobre el número de suicidios individuales en los países ricos del Norte frente a los países pobres del Sur, aunque seguramente constataríamos que su número es mayor en el Norte que en el Sur, donde también hay suicidios individuales por motivos sentimentales, familiares y a veces económicos.
Mi pregunta tiene otra intención: ¿cómo es que en los países pobres del Sur, en América Latina muy concretamente, no se dan esos suicidios colectivos que a veces en algunas “sectas” fundamentalistas y apocalípticas se han producido, bajo las órdenes de un líder fanático? ¿Por qué los grupos indígenas no deciden extinguirse y desaparecer?
En América Latina los pobres, los grupos marginados, los campesinos, los indígenas y afrodescendientes, padecen muchas veces hambre, desnutrición, muchos de ellos no tienen agua ni electricidad, no gozan de un empleo estable, no poseen una vivienda digna, sufren por falta de escuelas y de hospitales, se sienten excluidos, muchos emigran al exterior en busca de mejores condiciones de vida…Y sin embargo siguen adelante y luchan por la vida, se enamoran y se casan, tienen hijos, los niños juegan y ríen, las mujeres compran flores y celebran fiestas, se levantan cada día con la esperanza de mejorar su vida, con la ilusión de construir un mundo mejor, de luchar para que sus hijos vivan una vida más digna y no padezcan la estrechez económica que ellos han sufrido.
Cuando en el Primer mundo las Utopías han muerto y los Grandes relatos han desaparecido, cuando los ideales del Mayo del 68 son objeto de crítica y de ironía, y cada uno busca vivir lo mejor posible prescindiendo de los demás…en América Latina todavía la gente sueña con un mañana mejor, con un mundo donde haya justicia, solidaridad, respeto a las diferencias étnicas y sexuales, libertad, inclusión, armonía con la naturaleza, donde, como el profeta anunciaba, el lobo y el cordero puedan pacer juntos y el niño pueda jugar con la serpiente (Is 11, 6-8).
¿De dónde nace esta esperanza de que otro mundo es posible y necesario? Esta esperanza no es fruto de sus estudios sobre economía política, ni de una reflexión sobre la historia de las civilizaciones, sino de algo más sencillo y profundo.
Frente a todos los agoreros de la sociología que anunciaban que en América Latina la secularización rabiosa y lineal del occidente ilustrado iba a barrer con la religión y producir una sociedad agnóstica y atea como la europea, la religión pervive con fuerza en América Latina, dentro de un gran pluralismo religioso. Esta religiosidad pluriforme es sin duda la fuente última de su esperanza existencial en la vida.
Sin querer hacer un estudio pormenorizado del pluralismo religioso en América Latina podemos afirmar que junto a las viejas raíces culturales y religiosas de las cosmovisiones ancestrales anteriores al cristianismo, pervive una fuerte religiosidad popular que es la forma más inculturada de vivir la fe desde sus raíces culturales y que es la más extendida en los sectores pobres. Junto a esta forma de religiosidad popular están los practicantes dominicales y un grupo minoritario de cristianos que podemos llamar comprometidos, militantes, discípulos y misioneros. Indudablemente forman parte de este pluralismo religioso los que pertenecen a comunidades evangélicas y también los que integran grupos para-cristianos o no cristianos.
Podríamos decir, simplificando y generalizando un poco, que en todos estos grupos religiosos persiste un sentido de lo sagrado y de lo trascendente, al mismo tiempo que en muchos de ellos coexiste una cierta relativización (¿postmoderna?) de las instituciones, una creencia con poca o sin pertenencia institucional. Es una fe y una religión “a la criolla”, a su aire, bastante libre y atípica frente a las enseñanzas y normas oficiales, una especie de religión e Iglesia informal, casi subterránea.
Pero en medio de este gran pluralismo religioso, sobre todo en los más pobres hay un sentido convergente y profundo de amor a la vida, de que Dios no nos abandona sino que escucha el clamor de los pobres, que Dios da fuerza para luchar por la vida, que nos acompaña siempre, que nos perdona y salva, que está con el pueblo en su marcha por la historia.
¿De dónde nace esta convicción? ¿Son las raíces ancestrales de las culturas y religiones originarias? ¿Son fruto de la tradición bíblica que recuerda que Dios salvó al pueblo de Israel de la opresión de Egipto y lo llevó a la tierra de promisión? ¿Se fundamenta en el conocimiento del evangelio, de la cercanía y cariño de Jesús de Nazaret hacia los pobres, a los que llama bienaventurados, sana y perdona? ¿Está ligada a la figura materna de María que nunca abandona a sus hijos e hijas? ¿Se apoya en el testimonio de mucha gente de buena voluntad y de Iglesia que se ha solidarizado con ellos?
¿O es más bien una misteriosa convicción interna, inexplicable racionalmente, que les asegura que Dios está siempre con ellos, que “Diosito” siempre les acompaña? El Espíritu del Señor, que es vida y esperanza, es quien interiormente les hace experimentar esta esperanza y les da fuerza para seguir adelante en la vida.
Esta misteriosa convicción se convierte en fuerza, en esperanza, en no desilusionarse, en luchar, amar, casarse, tener hijos, celebrar fiestas, no suicidarse colectivamente. El Dios de la vida les infunde ánimos para vivir, aunque todo ello sea misterioso y difícilmente conmensurable. Los pobres intuyen que el mal, el dolor, la pobreza, la injusticia, la muerte no pueden tener la última palabra, que un día triunfará la justicia y la verdad, y esto es lo que en sus fiestas ya anticipan simbólicamente. Es la actitud de la mujer del Apocalipsis que frente al dragón que la amenaza de muerte, ella engendra vida (Apoc 12), convencida de que la vida vencerá a la muerte. Es la fe de las mujeres que van al sepulcro y que al hallarlo vacío, creen que el crucificado ha resucitado y vive (Lc 24, 1-11).
Teológicamente podríamos acudir a los textos evangélicos donde Jesús da gracias a su Padre porque ha ocultado a los sabios y prudentes de este mundo los misterios del Reino y los ha revelado a los sencillos y pequeños (Lc 10, 21-22).
Desconocemos cómo evolucionará esta religiosidad en el futuro, pero actualmente esta esperanza y estos sueños constituyen una lección para los que viven (también en América Latina…) en un Primer mundo que ha hecho del dinero su sacramento burgués, el signo visible de la gracia invisible, que no tienen sueños ni utopías, están encerrados en la cárcel de la más crasa inmanencia, sólo desean disfrutar de la vida. Algunos ya no quieren tener hijos, otros piensan seriamente en quitarse la vida cuando ésta decline y ya no tenga aliciente para ellos.
Frente a esta realidad, los pobres nos enseñan que, a lo mejor, con menos se puede vivir más humanamente, que se puede soñar, que se puede arriesgar, luchar por un mundo mejor, que tiene sentido esperar, aunque no veamos plenamente sus resultados, que la vida es digna de fe, que hay Alguien que nos acoge y envuelve misteriosamente con su cariño, porque estamos en buenas manos, en las manos bondadosas de un Padre-Madre. A pesar de todos estos males, los pobres intuyen que no hay por qué suicidarse, porque la vida es bella, es un don del Dios de la vida.

Víctor Codina sj.
Cochabamba, Bolivia, Adviento 2010.
http://www.diarioresponsable.com/component

¿QUÈ SE ENTIENDE POR “IZQUIERDA”?(parte I)

2010-12-30T05:59:00.000-08:00

Para responder la pregunta ¿Qué se entiende por “izquierda”? hay que despejar un equívoco: la izquierda no se refiere a un sistema ideológico, no designa una ideología. En el lenguaje ordinario, “derecha” o “izquierda” significa mucho más que un estilo de creencias, se refieren a una actitud vital ante la sociedad, supuesta en un comportamiento.La izquierda política no consiste en la adhesión a un sistema doctrinario. Las ideologías revolucionarias o reformistas se suceden, cambian y se enfrentan. Su vigencia depende del contexto histórico, su traza varía con los intereses de los grupos que las sustentan. Pero debajo de todas ellas subsiste una corriente vital permanente. Es una actitud común de disrupción ante la realidad social existente, que da lugar a una práctica transformadora; es, a la vez, negación de un orden dado y proyección de otro que se supone más racional y humano. Son esa actitud y esa práctica las que definen a la izquierda. Lo que dio sentido a la entrega de tantos hombres y mujeres e hizo que, en muchos casos, algunos sacrificaran sus vidas por un objeto social, no fue la creencia en una doctrina científica o filosófica. Fue una pasión y una esperanza: la indignación por la estupidez y la injusticia humanas, la urgencia por construir una sociedad fraterna. Según las épocas y las circunstancias sociales, esa actitud disruptiva revistió varias formas, ensayó distintas vías de acción y adujo distintas teorías para justificarlas pero en todas se mantuvo constante. Porque no era prisionera de ninguna formulación ideológica, subsistía, subsiste en todas ellas. La izquierda en política no es una doctrina, es una elección de vida. En cada contexto utiliza armas intelectuales distintas.
Tiene sin duda que elaborar y aceptar teorías para justificar racionalmente sus decisiones y prácticas, pero la aceptación o rechazo de una teoría está motivada por una actitud que implica una proyección de valores objetivos que satisfacen intereses vitales. El criterio para juzgar si un movimiento es de izquierda no es que cumpla o no con una posición teórica. Al revés, el criterio para juzgar el carácter de izquierda de una teoría es si es capaz de justificar racionalmente o no un comportamiento emancipador.
Una misma doctrina política puede tener una función disruptiva en un contexto y reiterativa de una situación de dominación en otro. Ejemplos son todas las revoluciones. El liberalismo fue disruptivo cuando logró la abolición de absolutismo de la monarquía, conservador al servir al desarrollo del capitalismo. El marxismo-leninismo fue la más poderosa arma ideológica contra la explotación capitalista, para convertirse después en un instrumento de una clase burocrática opresiva. Los socialismos reformistas lograron transformar el capitalismo salvaje en un Estado de bienestar más justo, pero actualmente se convierten a menudo en cómplices de un sistema de dominio basado en la desigualdad.
A la inversa, doctrinas que han servido a la dominación pueden vivirse de tal modo que contribuyan a la liberación. Las religiones, al transformar su visión de lo sagrado en una ideología, han solido servir, en manos de las iglesias, a mantener sistemas de poder. Sin embargo, en la acción de un Gandhi, de un Martin Luther King, de los cristianos de la opción por los pobres, la religión, al volver a sus orígenes, se coloca al lado de la emancipación humana. Es entonces plenamente de izquierda.
La confusión de la izquierda con una doctrina ideológica determinada, ha sido una de las causas de su perversión. Para ser de izquierda había que abrazar un credo. Quien difería a la doctrina oficial era tránsfuga o reaccionario. De allí, el secretarismo y la intolerancia. Además, si la izquierda se confunde con una doctrina, sólo quienes la interpretan correctamente pueden dirigirla. Hay un único grupo capacitado para señalar el rumbo político: el que detecta la teoría verdadera. La actitud transformadora de la realidad social se reduce a la adhesión a quienes detentan la doctrina y saben interpretarla.
El gran equívoco de la izquierda es identificarla con un sistema de creencia; con una ideología. En cambio si la izquierda no se identifica con un sistema doctrinal, permanecería sin mella ante cualquier crisis ideológica. Porque no es una explicación del mundo, en la cual pudiéramos creer o no, sino una decisión frente al mundo que tenemos que asumir, no es una teoría que desemboque en una acción, sino una postura moral, que acude para justificarse a una reflexión teórica.
En suma, la “izquierda” podría definirse por la actitud y la práctica sociales orientadas por la proyección de una sociedad otra. Por eso una postura de izquierda es necesariamente crítica en la reflexión, disruptiva en la acción.
Frente al poder impositivo dominante, la izquierda tiene que oponer un contrapoder. Pero el contrapoder de la izquierda está imbuido de una paradoja: pretende ejercerse para contribuir a la desaparición del poder impositivo. Por eso el terreno privilegiado de la izquierda es la oposición a un sistema de denominación constituido. Cuando deja de ser oposición y llega a una posición política en que puede imponer su poder, su gobierno sólo tiene sentido si se ejerce para contribuir a hacer desaparecer las condiciones y estructuras de dominación. Si acaba ejerciendo, a su vez, otro poder impositivo, si olvida su vocación disidente y establece un nuevo sistema de dominio, se traiciona a sí misma y deja de ser izquierda.
Eso es lo contrario de una doctrina, de un sistema de creencias. Intentemos pues una segunda respuesta ¿Qué es la izquierda? No es sistema de creencias, una “ideología” si no una actitud colectiva contra la dominación.
Esta segunda caracterización de la izquierda la define la negativamente: izquierda es toda la actitud que contribuya a la no-dominación.
La actitud disruptiva contra la dominación, orienta una práctica de transformación social. La sociedad otra proyectada no es más que un Norte, una idea regulativa para cambiar esta sociedad. Pero en cada sociedad existente el sistema de dominación es distinto; los sectores dominados difieren según la situación concreta de cada formación social. La actitud disruptiva no puede traducirse en una acción colectiva si no está motivada en el interés de quienes padecen la dominación del sistema. Éstos son todos los sectores que, en una u otra medida, están excluidos de la participación en el poder dominante. Para que la actitud disruptiva pueda desembocar en una práctica social transformadora tiene que asumir el interés de los sectores dominados. Un programa de acción puede calificarse de izquierda en la medida en que pueda oponer al poder impositivo al contrapoder de los secretos que padecen la dominación.
Una actitud colectiva (praxis) contra la dominación es múltiple, es plural. En una sociedad compleja, los grupos que padecen la dominación son varios, sus intereses disímbolos. En sociedades que han adoptado estructuras democráticas, por endebles que éstas sean, cada sector social dominado expresa y persigue objetivos adecuados a sus necesidades e intereses particulares. El interés de los obreros industriales es distinto al de la etnias minoritarias, porque su género de opresión es diferente; la marginación de los campesinos pobres poco tiene que ver con la que sufren las mujeres por ser tales; la experiencia de ser menospreciados que sufre, por ejemplo, un maestro rural es del todo diferente a la que vive un pequeño empresario arruinado. Un sistema de dominación crea muchos grupos diversos con intereses encontrados. El contrapoder frente a ese sistema debe expresarlos a todos en su diversidad. La izquierda actual no puede menos de ser un movimiento múltiple, heterogéneo. No hay una clase, un sector privilegiado en la disidencia. No hay vanguardia revolucionaria. Un programa disidente no puede reducirse a una ideología de clase.
Pero si los intereses de los distintos grupos dominados difieren entre sí, ¿en que podría basarse la acción unitaria de un contrapoder? Antes con la ideología marxista era una doctrina ideológica la que trataba de acomodar en un esquema teórico la relación de los distintos grupos bajo el interés predominante de una clase. Pero cuando disminuye la adhesión a un esquema ideológico excluyente de otros, ¿qué es lo que puede dar una cohesión y unidad a los distintos grupos oprimidos?
Pese a su diversidad, todos los grupos dominados comparten, en medidas distintas, un interés común: justamente liberarse de su estado dominado. A pesar de sus concepciones y necesidades diversas, coinciden en algo: en un proyecto de una sociedad otra, emancipada. A todos iguala la misma actitud de disenso contra la situación existente; en distintos discursos, con concepciones diferentes, todos dicen “no” a algunas formas de dominación. Pueden, por lo tanto, unir sus voces y sus manos en un mismo contrapoder. Ésa sería la tarea de un movimiento de izquierda. A su movimiento plural lo llamamos “izquierda”.
El programa de una izquierda plural propondría principios comunes, regulativos de una acción coordinada, que admitirían una multiplicidad de maneras de concebirlos según la perspectiva y la situación de cada grupo. Serían ideas-fuerza, capaces de regular y orientar el comportamiento social, indicadores que señalarían una meta común a las distintas reivindicaciones de los diferentes grupos. No se confundirían con proposiciones sobre los hechos políticos existentes, serían, antes bien, enunciados de valores sociales objetivos que importa realizar. Sobre la base de esas ideas regulativas, tendrían que trazarse, en cada situación, programas de acción colectiva que tomarían en cuenta las formas en que se manifiesta, en cada caso, la dominación y la pluralidad de fuerzas y movimientos disidentes que podrían constituir un contrapoder.Esos principios comunes no serían premisas de una teoría, sino ideas que regulan una moral social, a la vez disruptiva y concreta. Manifestarían aspectos de una actitud que puede presentarse en diferentes formas: el rechazo de la dominación.
continuarà.......
Bibliografìa Consultada:
ÈTICA APLICADA Y DEMOCRACIA RADICAL:Adela Cortina
MÀS ALLÀ DE LA IZQUIERAD Y LA DERECHA:Anthony Giddens
LA CHISPA Y EL FUEGO .INVITACION A LA FILOSOFÌA:Remo Bodei
EL PODER Y EL VALOR:FUNDAMENTOS DE UNA ETICA POLITICA:Luis Villoro
EL CONCEPTO DE IDEOLOGÌA Y OTROS ENSAYOS: Luis Villoro

Navidad: ver con los ojos del corazón

2010-12-25T20:39:00.000-08:00

Leonardo Boff, teólogo
Koinonia

Estamos obligados a vivir en un mundo donde los artículos son el objeto más explícito del deseo de los niños y los adultos. Lo que se compra tiene que tener brillo y magia, si no, nadie lo compra. Habla más a los ojos codiciosos que al corazón amoroso. Dentro de esta dinámica se encuentra la figura de Papá Noel. Él es la elaboración comercial de San Nicolás –Santa Claus– cuya fiesta se celebra el día 6 de diciembre. Era obispo, nacido en el año 281 en la actual Turquía.

Heredó de su familia una importante fortuna. En la época de Navidad salía vestido de obispo, todo de rojo, con un bastón y un saco con regalos para los niños. Se los entregaba con una notita donde decía que venían de parte del Niño Jesús.

Santa Claus dio origen al actual Papá Noel, creación de un dibujante de tiras cómicas norteamericano, Thomas Nast, en 1886, y posteriormente divulgado por la Coca-Cola, ya que en esta época de frío caía mucho el consumo. La imagen de ese buen viejito, vestido de rojo y con un saco a la espalda, bonachón, que da buenos consejos a los niños es la figura predominante en las calles y tiendas en tiempo de Navidad. Su patria de nacimiento habría sido Laponia, en Finlandia, donde hay mucha nieve, elfos, duendes y gnomos, y donde las personas se desplazan en trineos tirados por renos.

¿Existe Papá Noel? Fue la pregunta que Virginia, una niña de 8 años, hizo a su padre. Este le respondió: «Escribe al editor del periódico. Si él te dice que existe, es que realmente existe». Eso fue lo que hizo la niña. Y recibió esta hermosa respuesta:

Sí, Virginia, Papá Noel existe. Es tan cierto como que existen el amor, la generosidad y la devoción. Y tu sabes que todo eso existe, y da más belleza y alegría a nuestra vida. ¡Qué triste sería el mundo si no hubiese Papa Noel! Sería tan triste como si no existieran niñas como tú. No existiría la fe de los niños, ni la poesía y la fantasía que hacen nuestra existencia ligera y bonita. Pero para eso tenemos que aprender a ver con los ojos del corazón y del amor. Entonces percibimos que no hay ninguna señal de que Papá Noel no exista. ¿Que si existe Papá Noel? Gracias a Dios vive y vivirá siempre que haya niños grandes y pequeños que han aprendido a ver con los ojos del corazón.

Esto es lo que más falta nos hace hoy: la capacidad de rescatar la imaginación creadora para proyectar mejores mundos y ver con el corazón. Si existiese esto, no habría tanta violencia, ni niños abandonados ni el sufrimiento de la Madre Tierra devastada.

Para los cristianos es válida la figura del niño Jesús que tirita sobre las pajas, calentado por el aliento del buey y la mula. Me dijeron que, misteriosamente, a través de uno de los ángeles que cantaban en los campos de Belén, envió a todos los niños del mundo una tarjeta de navidad que dice:

Queridos hermanitos y hermanitas
Si miráis el pesebre y me veis ahí, sabiendo por el corazón que soy Dios-niño que no viene para juzgar sino para estar, alegre, con todos vosotros,

Si conseguís ver en los otros niños y niñas, especialmente en los más pobres, mi presencia en ellos,

Si lográis hacer renacer el niño escondido en vuestros padres y en los adultos para que surja en ellos el amor y la ternura,

Si al mirar el Belén notáis que estoy casi desnudo y os acordáis de tantos niños igualmente pobres y mal vestidos, y sufrís en el fondo de vuestros corazones por esta situación inhumana y deseáis que cambie verdaderamente,

Si al ver la vaca, el buey, las ovejas, las cabras, los perros, los camellos y el elefante, pensáis que el universo entero recibe mi amor y mi luz, y que todos, estrellas, piedras, árboles, animales y humanos formamos la gran Casa de Dios,

Si cuando miréis hacia lo alto y veáis la estrella con su cola recordáis que siempre hay una estrella sobre vosotros, que os acompaña, iluminándoos y mostrándoos los mejores caminos,

Sabed entonces que yo estoy llegando de nuevo y renovando la Navidad. Estaré siempre cerca de vosotros, caminando con vosotros, llorando con vosotros y jugando con vosotros, hasta aquel día, sólo Dios sabe cuando, en que estaremos todos juntos en la Casa de nuestro Padre y de nuestra Madre de bondad para vivir felices para siempre.

Belén, 25 de diciembre del año 1.

Firmado: Niño Jesús

NAVIDAD:NATIVIDAD DEL SEÑOR

2010-12-20T18:54:00.000-08:00

Os ha nacido un Salvador
Lc 2, 1-14

Y tú, Belén, de la tierra de Judá, No eres la más pequeña entre los príncipes de Judá; Porque de ti saldrá un guiador, Que apacentará a mi pueblo Israel.
Mt 2.6

Dios, el invisible, está vivo y presente en Jesús, el hijo de María, la Theotokos, la Madre de Dios. Jesús de Nazaret es Dios-con-nosotros, el Emmanuel: quien le conoce, conoce a Dios; quien le ve, ve a Dios; quien le sigue, sigue a Dios; quien se une a él está unido a Dios . En Jesús, nacido en Belén, Dios se apropia la condición humana y se hace accesible, estableciendo una alianza con el hombre.
Juan Pablo II

Hace más de dos mil años que ha acontecido el nacimiento más maravilloso que se pueda pensar y se vienen sucediendo embeleso y admiración, alta contemplación y adoración , como así también , rechazo e indiferencia.
Evento, a tal punto único y admirable en la historia de la humanidad, que el nacimiento acontecido en Belén de Judea, del Niño nacido de la Madre Virgen, parte en dos la historia humana. Muchas revoluciones han cambiado el rumbo de la historia humana. Pero, ningún cambio y ninguna revolución se puede comparar con lo que ha significado el nacimiento de un Niño-Dios. Y este acontecimiento es Navidad.
La Navidad encierra un secreto profundo que, desgraciadamente, se les escapa a muchos de los que en Noche Buena celebrarán “algo”, sin saber exactamente qué. Muchos no pueden ni siquiera sospechar que la Navidad nos ofrece la clave para descifrar el misterio último de nuestra existencia.“El Hijo de Dios con su encarnación se ha unido, en cierto modo, con todo hombre” (Gaudium et spes, 22). Todo hombre, de cualquier tiempo, de cualquier raza, de cualquier cultura, de cualquier religión, encuentra en Cristo a Aquel que “manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la sublimidad de su vocación” (Gaudium et spes, 22). Desde la Encarnación no podremos conocernos a nosotros mismos en profundidad, ni podremos conocer nuestro destino sin conocer a Jesucristo, porque sólo su misterio esclarece nuestro propio misterio. Generación tras generación, los hombres han gritado angustiados sus preguntas más hondas. ¿Por qué tenemos que sufrir, si desde lo más íntimo de nuestro ser todos nos llama a la felicidad? ¿Por qué tanta humillación? ¿Por qué la muerte si hemos nacido para la vida? Los hombres preguntaban. Y preguntaban a Dios porque, de alguna manera, cuando estamos buscando el sentido último de nuestro ser, estamos apuntando hacia él. Pero Dios parecía guardar un silencio impenetrable.
Ahora, en la Navidad, Dios ha hablado. Tenemos ya su respuesta. Pero Dios no nos ha hablado para decirnos palabras hermosas acerca del sufrimiento, ni para ofrecernos disquisiciones profundas sobre nuestra existencia. Dios no nos ofrece palabras. No "La Palabra se hizo carne, y puso su Morada entre nosotros" (Jn 1,14). Es decir, Dios más que darnos explicaciones, ha querido sufrir en nuestra propia carne nuestros interrogantes, sufrimientos e impotencia.
Dios no da explicaciones sobre el sufrimiento, sino que sufre con nosotros. No responde al porqué de tanto dolor y humillación, sino que él mismo se humilla. Dios no responde con palabras al misterio de nuestra existencia, sino que nace para vivir él mismo nuestra aventura humana.Ya no estamos perdidos en nuestra inmensa soledad. Ya no estamos sumergidos en pura tiniebla. Él está con nosotros. Hay una luz. "Ya no estamos solos... El está con nosotros. Ya no somos solitarios, sino solidarios" (Leonardo Boff). Dios comparte nuestra existencia.Ahora todo cambia. Dios mismo ha entrado en nuestra vida. De hecho, la Navidad es el primer paso, el comienzo de un camino. Dios se hace presente en medio de nosotros. Dios viene a vivir nuestra misma vida, pero toda entera: Dios no es sólo la ternura de un niño, es toda una vida humana hecha de entrega, de servicio, de anuncio esperanzado, de fidelidad, de invitación al seguimiento, de amor a los pobres... una vida que acabará en la cruz y que brillará en la resurrección.La creación está salvada. Es posible vivir con esperanza. Merece la pena ser hombre. Dios mismo comparte nuestra vida y con él podemos caminar hacia la plenitud. Por eso, la Navidad es siempre para los creyentes una llamada a renacer. Una invitación a reavivar la alegría, la esperanza, la solidaridad, la fraternidad y la confianza total en el Padre(Josè Antonio Pagola).Jesucristo se ha dignado compartir con el hombre la condición humana, para que nosotros podamos compartir su vida divina. No despreciemos este don. No seamos sordos para la voz de Dios, ni ciegos ante su Gloria.
Recordemos en Navidad las palabras del poeta místico Johann Scheffler: “Aunque Cristo nazca mil veces en Belén, mientras no nazca en tu corazón, estarás perdido para el más allá: habrás nacido en vano. “

¿QUÉ QUEDA DE MARX?

2010-10-11T22:04:00.000-07:00

What remains of Marx?
by Georg Sans
From the misery of the proletariat Karl Marx was led to conclude that alienation could be neutralised only by the elimination of capitalism and abolishing private property. However, the history of Marxism has taught us that all attempts of introducing communism violently have led to greater injustice and misery. What is therefore left of Marx, the philosopher and the economist, twenty years after the fall of the Berlin Wall?
The novelty of the Parisian manuscripts consisted in connecting anthropological and philosophical-social issues with the economic problems. As Marx illustrates the principles and the theories of economic science have strong foundations. Especially as far as the fundamental object of every financial matter is concerned: money. ” capital”, is indeed a treatment of the very nature of money. Marx worked for more than thirty years on his main work, of which he only completed the first volume.
Critically challenging representatives of classical political economy, Adam Smith and David Ricardo, Marx seeks to transform money into capital. While the money that one possesses is necessary, in principle, to be exchanged in order to acquire different things for daily needs, the function of payment of capital is purely theoretic. Who possesses or wants to possess capital desires that it grows. This desire is not at all a sign of cupidity or greed, but it simply reveals the very function of capital.
According to Marx capital originates, so to speak, as a secondary product of work, when the employer sells the goods produced and earns more than what he pays his employees.
The employer certainly needs money to buy machinery and raw material in order to produce new goods; but he gets profit only when he refuses to give employees the just portion of what is gained through the sale. Capital grows only thanks to the work done by employees beyond the measure of the value of their labour power. ‘It produces surplus-value, which smiles at the capitalist with all the fascination of something created from scratch’. Although the Marxist theory of value has spawned multiple objections in the sphere of economics, recently it has generated new interest. A new reading of Marx has started, especially in Germany and Italy, thanks to the attention given to his preliminary works before ‘Capital’ now the integral critical work of Marx and Engels is published, which attempts to free it from a determinist vision of the history the first critical elements of Capitalism, formulated by the mature Marx. The primary supposition of this work is that social injustice that can be found everywhere in capitalist society is not simply the consequence of wrong individual conduct, but it finds its roots in the way money becomes capital. According to these studies, Marx highlighted that, contrary to external appearances, money is not a simple object of exchange and it is not be correct to say that money in the bank or in the purse ‘works’ for its owner. It is no exaggeration to say that nothing has damaged the interests of Marx the philosopher more than Marxism. The ideological abuse, which lasted for decades, the excessive exaltation of the significance of his thinking has led, first, a resolute denial and, in obstinate misunderstandings. Twenty years after the end of the Cold War should now be high time to draw a balance sheet.
For this purpose it is necessary to distinguish between Marx of the communist party and Engels from the young Marx and author of Capital. Furthermore it is necessary to give pre-eminence to the observer critical of all rigid dogma. Researches conducted on the evolution of his thought have shown that Marx was much less determined in his beliefs than is commonly thought.
Also, a debate that desires to be productive presumes that one knows how to carefully distinguish between the various elements which compose Marxist theory. Therefore, for example, nobody will find the materialist conception of history convincing – that considers the ‘material production of immediate life as a foundation of history’. And in the same way the materialist vision of man is similarly too reductive – according to which our culture can only be understood only relation to the physical needs and the concrete activity of man. This however is not an attempt to pronounce a judgment on the nature of alienated labour, nor the unresolved problem of the origin of surplus-value. These are the questions that face the study of Marx today. We should be grateful to the philosopher for the idea that the human being is also considered in light of the mode of production and of the form of economic management that predominate in society.
After the fall of communism it is not a matter of condemning every private property as bad or unjust in itself. The experience of the previous century has shown sufficiently that the difficulties that have augmented with industrialisation cannot be overcome by collectivising property. Much more urgent is the problem of the equal participation of all men, and not just the ones who are part of the decision processes – financial and political. The fact that a large part of humanity remains outside a social co-participation can be considered with Karl Marx as the alienation of man from himself, as a social being.
Another aspect of the alienation, of which we are certainly more aware, is the one that concerns man with respect to nature. It not necessary to be a materialist in order to recognise that harmony between human beings and their natural environment must be established. It is not about simply relating to a vital space or finding food, but taking into account the man who is constituted of the unity of one spirit and body. Inconsiderate exploitation of natural resources and the consequent destruction of the environment, show us how necessary it is to form an integral vision of man. Finally we have to ask ourselves, with Marx, whether the forms of alienation of which he spoke have their origin in the capitalist system. Although today one is broadly in agreement with the Marxist theory of wages and prices it does not find correspondence in concrete economic situations, the question of the origin of the surplus-value has not lost its legitimacy at all. “If money as such does not multiply on its own, how are we to explain the accumulation of wealth in the hands of the few? However so far it does not seem to contradict Marxist thesis, that in the end it is always the actual work of someone that creates the excessive wealth of others. Obviously this statement has to be framed and nuanced in light of other considerations, for instance the role of intelligence, acquired knowledge and time.Certainly, it has become common fashionable to counter ‘the market economy’, understanding in a positive sense to capitalism understood in its negative sense. But this contraposition remains imprecise, as long as it is not sustained by a general theory of money. Also from this point of view it is not convenient, today as in the past, to simply leave the critique of Marx’s political economy to the left.

By Georg Sans on “l’Osservatore Romano”

El problema del capitalismo (parteI)

2010-06-20T19:13:00.000-07:00

"Dime ¿de dónde te viene a ti ser tan rico?,¿de quién recibiste la riqueza?, y ése otro ¿de quién la recibió? Del abuelo -dirás-,a través del padre.¿Y podrás, remontándote por el árbol genealógico, demostrar la justicia de vuestras posesiones? Seguro que no podrás. Necesariamente, en su principio y en su raíz hay una injusticia. ¿Que cómo llego a esa conclusión? Porque, al principio, Dios no hizo rico a uno y pobre a otro, ni tomó al uno y le mostró grandes yacimientos de oro y al otro lo privó de este hallazgo. No, Dios puso delante de todos la misma tierra.¿Cómo, pues, siendo todo común, tú posees tierras y más tierras , y el otro ni un terrón?"

JUAN CRISÓSTOMO :Homilías sobre la Primera Carta a Timoteo. Homilía 12#4

BUDISMO COMPROMETIDO

2010-05-16T14:20:00.001-07:00

El budismo es múltiple, plural, diverso, complejo. El Budismo Comprometido es un budismo moderno nacido del encuentro y de la interacción entre los ideales de Oriente y Occidente, uno portador de una tradición de liberación interior, el otro de una tradición de libertad política. En esta nueva forma de budismo, las nociones civiles de libertad, igualdad y fraternidad, en lo sucesivo, hacen eco con los ideales espirituales como la repartición o el respeto.
Si el término ha sido forjado durante la guerra del Vietnam por Thich Nhat Hanh, el Budismo Comprometido, como respuesta a los problemas sociales y políticos, ya tiene una historia centenaria en Asia; en el origen, se trataba de una lectura budista del marxismo. El ideal comunista ha parecido a sus primeros lectores orientales una versión curiosamente cercana al modelo comunitario predicado por el Buda. Y desde el principio del siglo, surgía aquí y allá la idea de un "budismo socialista" o de un "budismo radical". La mayoría de veces, este primer impulso fue reprimido violentamente. Durante la guerra ruso-japonesa de principios de siglo, un asunto que implicaba a religiosos también tuvo una gran resonancia en Japón. Veintiseis personas pertenecientes a un movimiento de inspiración marxista y anarquista fueron arrestadas por alta traición y conjuración contra el Emperador. Entre ellas, el editor de la traducción japonesa del Manifiesto del Partido Comunista y cuatro monjes budistas entregados a la causa del pueblo. Uno de esos monjes, Gudô Uchiyama, de la escuela Zen, ha dejado una amplia obra escrita que permite circunscribir sus reflexiones. Sus lecturas de los autores sociales le habían llevado a la conclusión de que las doctrinas budistas y marxistas compartían el mismo ideal social. Por esto, le pareció que era su deber de monje militar por el desarme, el pacifismo y la nacionalización de las tierras. Cuando en 1907, el partido socialista japonés fue prohibido, Uchiyama siguió imprimiendo sus libros en la clandestinidad donde hacía un llamamiento a las reformas sociales y económicas. Arrestado en 1909, fue condenado a siete años de cárcel por actividades subversivas. Cuando estaba en la prisión, fueron arrestados otros militantes. Sus libretas y octavillas eran releídas, como su Manual para los soldados imperiales, donde pedía a los militares que desertaran. Finalmente acusado de alta traición, Uchiyama, monje budista y marxista, fue fusilado junto a otros conspiradores. Este asunto que marcó la opinión japonesa de la época es, en este aspecto, revelador de este encuentro inesperado entre Oriente y Occidente.
TOMADO DE: bcn@bodhicharya-spain.org

BUDISMO SOCIALISTA

2010-05-16T14:10:00.000-07:00

"Acercando más el budismo al mundo contemporáneo, no se trata en ningún caso de olvidar lo esencial, como por ejemplo los principios de la ética. Simplemente, hace falta volver a darles un sentido en las sociedades en las que vivimos. En las sociedades agrarias donde se ha desarrollado el budismo, las cosas eran más simples… Podíamos decir "no mato, no robo, no cometo adulterio, no miento. Soy una persona de bien" pero con la creciente complicación de nuestras sociedades, ¡ya no es así! (…) Ya no es tan simple abstenerse de matar a todo ser viviente. Debemos preguntarnos: ¿Podemos admitir que nuestros impuestos sirvan al armamento? ¿Debemos criar animales para matarlos? Con relación al segundo precepto, no robar, también cabe preguntarse: incluso si no robamos nada directamente, ¿podemos aceptar ver cómo los países ricos explotan a los países pobres mediante el sistema bancario internacional y el orden económico mundial? De hecho, ¡participar en todo el sistema de consumo ya es arriesgar a cada instante la violación de los tres primeros preceptos! En cuanto al cuarto, abstenerse de palabras engañosas o incorrectas, es particularmente difícil en un mundo basado en la comunicación publicitaria y la propaganda política… De hecho, el sufrimiento que, sin duda, con frecuencia podía ser espantoso en la época de Buda, era, no obstante, más sencillo de comprender. La interdependencia entre los fenómenos se ha convertido en algo muy complejo… Si no adaptamos la sabiduría budista a la comprensión de la realidad social y a la búsqueda de una respuesta a las preguntas que ésta pone, entonces el budismo corre el peligro de ser sólo una especie de escapatoria a los problemas de este mundo, para uso de las clases medias."

Sulak Sivaraksa

SOBRE AMMA

2010-05-16T13:56:00.000-07:00

A lo largo de treinta años de servicio infatigable, Amma ha aconsejado y consolado a personas de todas las procedencias geográficas, culturales o sociales. El contacto personal, el afecto, la compasión, la ternura y la profunda atención que manifiesta hacia todos, el carisma espiritual, la inocencia y la humildad que le son naturales, son únicos.Cada instante de su vida está consagrado a procurar el bienestar de los demás. Su vida constituye el mejor ejemplo y en ella nos podemos inspirar. Su enseñanza se traduce también en proyectos humanitarios que estimulan el servicio desinteresado. Amma pone el acento sobre la necesidad de ayudar a los más desfavorecidos de la sociedad. El deber de los que tienen una vida desahogada es ayudar a los que carecen de medios.
El 27 de septiembre de 1953, en una pequeña villa de Kerala (al Sur de la India) nació una pequeña niña de nombre Sudhamani. Ya durante su infancia, sus padres la encontraban a veces absorta en un estado de profunda meditación. La devoción hacia Dios formaba parte integral de su naturaleza. A la edad de cinco años, ya componía pequeños cantos devocionales.Cuando Sudhamani solo tenía nueve años, su madre cayó enferma y la responsabilidad de la cocina y de la casa recayó sobre sus espaldas. Tuvo que dejar la escuela a pesar de que era una estudiante brillante. Ella ofrecía al Señor cada minuto de sus largas jornadas de trabajo.Aceptaba todos los obstáculos como un medio empleado por el Señor para acercarla a Él. Por el mismo motivo aceptaba todos los malos tratos que le infringían los miembros de su familia, irritados por su comportamiento místico que no llegaban a comprender. Cuando terminaba su trabajo, hacia la media noche, Sudhamani, en lugar de ponerse a dormir, se pasaba la noche meditando, cantando o rezando.
El amor y la compasión hacia todos los seres humanos es otra cualidad que manifiesta claramente desde su edad más temprana. Ella escuchaba con paciencia todas las recriminaciones. El espectáculo de la crueldad y el egoísmo del mundo, del dolor y del sufrimiento que observaba alrededor, no hacía más que acrecentar el amor de Sudhamani hacia Dios y su deseo de quedar absorta en Él.
Su búsqueda de la Divinidad tenía ahora otro objetivo: consolar el sufrimiento y el dolor de todos los seres. Aunque ella no era más que una niña, Sudhamani hacía todo lo que podía por disminuir el sufrimiento de sus vecinos y suministrarles alimentos de su propia casa, a pesar de los castigos que recibía por estas acciones.
Cuando Sudhamani llegó a la adolescencia, su amor hacia el Señor alcanzó proporciones indescriptibles. Danzaba y cantaba extasiada de Dios.
Fue a la edad de veintidós años cuando Amma (como se le denomina desde entonces) emprende su misión y difunde su mensaje espiritual. Innumerables personas se acercaron para recibir su bendición. Ella aceptó un grupo de jóvenes discípulos que empezó a formar según la tradición de los monjes de la India. Su casa natal se transformó entonces en un ashram (monasterio).
A partir de 1987, une a sus frecuentes desplazamientos por la India una gira anual por todo el mundo. Desde el principio, su humildad y su compasión, expresadas en silencio y con amor, impresionaron y conmovieron a los occidentales que se acercaban a ella.
Actualmente su mensaje de amor y compasión, transmitido con gran sencillez y una profunda sabiduría, inspira a miles de personas, de todas las condiciones sociales.
En 1993, Amma fue designada como una de las tres representantes de la fe hinduista en el parlamento de las religiones del mundo, celebrado en Chicago. En agosto de 2000, fue invitada por segunda vez a la ONU para participar en la Cumbre Mundial por la Paz. En octubre de 2002 la ONU le concedió el premio a la No-violencia Gandhi King y en julio de 2004 clausuró con un importante discurso el Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado en el Forum de Barcelona.

Sus enseñanzas son una llamada para que volvamos nuestra mirada hacia las nobles cualidades, las cualidades del corazón en la vida cotidiana. Ella enseña que no podemos progresar espiritualmente si no desarrollamos un espíritu altruista.

http://www.ammachi.org/espanol/amma.html

LIBROS-LIBROS-LIBROS

2010-04-17T20:39:00.000-07:00

EN ESTA DIRECCION ENCONTRARÁ LIBROS BUDISTAS GRATIS

http://www.librosbudistas.com/descargar.asp

ORACIÓN DE METTA-KARUNA

2010-04-12T17:57:00.000-07:00

Esta es una de las oraciones más populares del budismo.Es una adaptación hecha por Shantideva de una oración hindú.

Buda de la Vida y de la Luz
confío en tu gran compasión
Líbrame de mi insensatez,
transformándome en un medio de amor eterno.

Puedo convertirme en medicina para los enfermos,
cuidando sus aflicciones hasta que se curen;
puedo convertirme en alimento y bebida;
durante la época de hambre;
puedo proteger a los desamparados y a los pbres;
puedo convertirme en una lámpara
para los que necesiten Luz;
puedo ser una cama
para los que necesiten descansar.
Dirijo a todos los buscadores a la Otra Orilla.
Que todos encuntren la felicidad
a través de mis cciones.
Que nadie sufra a causa de mis actos.
Si me aman o me odian,
si me lastiman o me perjudican,
que todos obtengan la confianza verdadera
en el Voto Primal del Otro Poder
y realicen la Tierra Pura

Namu Amida Butsu

LA LIBERACION DEL SECUESTRADO

2010-02-20T18:33:00.000-08:00

El maestro Nakamoto solía contar la historia del secuestrado.Vendado y amordazado, sufría en el zulo.Pero, de pronto, se presento la salvación .Alguien le quita los tapones de los oídos: "Vine a liberarte.No quiero que estés sordo".A continuación se marcha .El secuestrado sufre más que antes.No puede moverse;oye ruidos de pasos y suspira por un salvador a la vez que teme por su vida.
Se presenta un segundo liberador ,que le quita la venda de los ojos : "Me he compadecido de tí,quiero que veas".
Acto seguido, se esfuma en la oscuridad .El secuestrado se angustia aún más .Ahora oye ruidos y ve sombras, pero no puede gritar ni moverse.

Viene el tercer liberador,que le quita la mordaza. Protesta el secuestrado :"¿De qué sirve oír, ver y hablar, si estoy atado?Por favor, desatame".

Llega, al fin, un cuarto liberador,que lo suelta."¡Venga, deprisa,huyamos antes de que lleguen los guardianes!" Pero el secuestrado, ya libre, titubea."¡Como voy a escapar yo sólo, sin soltar primero a los de la habitación de al lado,presos como yo!".
Liberación a medias no libera.El budismo enseña a percatarse de las ataduras como primer paso.Pero,si no me desatan, sufro más tras haberme percatado de las ataduras.Al desaparecer éstas, empieza la libertad;pero, si la disfruto sin preocuparme de la liberación de los demás,de nada sirve.
Dice el bodisatva Amida "¡Que no me salve yo si no se salvan todos!".

Tomado de "PENSAR LO HUMANO" de Juan Masiá Clavel.

"BUENO,PERO ¿QUÉ ES EL SOCIALISMO?"

2010-02-13T17:14:00.000-08:00

El Socialismo es el rechazo total al dios MAMÓN.
El Socialismo es la renuncia categórica a MAMÓN.

BUDISMO Y CAMBIO CLIMATICO

2009-12-16T20:08:00.000-08:00

El día 7 de diciembre fue entregada a los líderes mundiales reunidos en Copenhagen por la “Cumbre Mundial sobre el Cambio Climático” la declaración “UNA RESPUESTA BUDISTA AL CAMBIO CLIMATICO”, la cual incluimos mas abajo, junto con enlaces para que todos los que quieran la firmen.

Esta declaración tiene su orígen en una iniciativa inagurada con el artículo “Puede el Budismo salvar al planeta”, publicado en la edición de diciembre 2008 de la revista Buddhadharma. En éste, el profesor de budismo Zen David Tetsuun Loy y el científico Dr. John Stanley convocaron a una reunión internacional de líderes budistas para discutir acerca de la crisis ecológica que enfrenta nuestro planeta. El grupo “Tocando la Tierra” de Shambhala levantó este llamado a la acción hacia el Consejo del Sakyong, sugiriendo que Shambhala no solo se involucre en esta iniciativa sino que sea anfitrión del evento. El Consejo acogió la idea con gran entusiasmo y designó a Marty Janowitz, miembro del grupo Tocando la Tierra, como representante de Shambhala en esta iniciativa.

Como parte de este movimiento, se ha creado un sitio web en el que se puede encontrar mucha información (en inglés) respecto al cambio climático, la crisis ecológica y las respuestas del universo budista a esta situación.

En particular, estas mismas personalidades, con la colaboración del profesor Teravada Ven. Bikkhu Bodhi además de una veintena de profesores y líderes budistas de diversas tradiciones entre los que se cuenta el 17° Gyalwang Karmapa, han compuesto una declaración pública. Esta declaración tiene como objetivo presentar a los medios de comunicación del mundo una visión espiritual del problema del cambio climático y nuestra urgente responsabilidad de entregar soluciones, en el contexto de la próxima Conferencia del Tratado Climático de las Naciones Unidas que se realiza en Copenhagen. El primer firmante de esta declaración es el Dalai Lama y puede ser firmada por los miembros de la comunidad budista mundial en http://www.ecobuddhism.org/buddhist-declaration.php.

A continuación una traducción de la declaración pública.

El momento de actuar es ahora
Declaración budista sobre el cambio climático

Estamos viviendo un tiempo de crisis, confrontados por los desafíos mas graves que la humanidad ha enfrentado: las consecuencias ecológicas de nuestro karma colectivo. El consenso científico es abrumador: la actividad humana está generando la destrucción del medio ambiente a escala planetaria. El calentamiento global en particular está ocurriendo mucho mas rápido que lo pronosticado originalmente, lo que es mas obvio en el Polo Norte. Por cientos de miles de años el Océano Ártico ha estado cubierto por una capa de hielo tan grande como Australia, la que hoy se está derritiendo rápidamente. El pronóstico del Panel Integubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC) del año 2007 decía que el ártico se vería libre de hielo veraniego para el 2100, pero ahora es probable que esto ocurra dentro de los próximos 10 a 20 años. La vasta capa de hielo de Groenlandia está también derritiéndose más rápido que lo esperado y el aumento en el nivel de los océanos será de al menos un metro durante este siglo, lo que es suficiente para inundar muchas ciudades costeras y áreas agrícolas, como por ejemplo la zona arrocera del delta del Mekong en Vietnam.

Los glaciares en todo el mundo se están retirando tan rápidamente que, si continúan las actuales políticas económicas, los glaciares de la meseta tibetana, fuente de los grandes ríos que proveen agua a billones de personas en Asia, desaparecerán dentro de 30 años. Agudas sequías y pérdida de cosechas ya están afectando a Australia y al norte de China. Los informes mas relevantes del IPCC, las Naciones Unidas, la Unión Europea y la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza coinciden en forma unánime en que, si no hay un cambio colectivo de esta trayectoria, la disminución en los suministros de agua, alimentos y otros recursos podrían causar hambrunas, guerras y desplazamientos masivos de población hacia la mitad de este siglo. De acuerdo al principal asesor científico del Reino Unido, esto puede comenzar a ocurrir incluso para el año 2030.

El calentamiento global juega un rol preponderante en otras crisis ecológicas, incluyendo la pérdida de muchas especies animales que comparten con nosotros esta Tierra. Los oceanógrafos informan que la mitad del dióxido de carbono liberado por el consumo de combustibles fósiles ha sido absorbido por los océanos, aumentando su acidez en 30%, lo que interrumpe la calcificación de los moluscos y las barreras de coral, amenazando el crecimiento del plankton, que es la fuente de la cadena alimenticia para casi toda la vida marina.

Eminentes biólogos e informes de las Naciones Unidas coinciden en que, de continuar esta tendencia, la mitad de las especies animales y vegetales de la Tierra se extinguirá dentro de este siglo. De esta forma, estamos violando colectivamente y a la mayor escala posible el primer precepto del budismo: “no hacer daño a los seres vivos”, sin poder predecir las consecuencias biológicas que tendrá para la vida humana la desaparición de la faz de la Tierra de tantas especies que contribuyen en forma invisible a nuestro bienestar.

Muchos científicos han concluido que la supervivencia de la civilización humana está en juego. Al llegar a esta bifurcación crítica en nuestro camino de evolución biológica y social, no ha habido en la historia un momento más importante que éste para usar los recursos del Budismo y hablar en nombre de todos los seres vivos. La Cuatro Nobles Verdades nos proveen un marco de referencia para diagnosticar la actual situación y formular las guías apropiadas para la acción. Sabemos que las amenazas y desastres que enfrentamos tienen su causa última en la mente humana, por lo tanto se requiere un cambio profundo de ella. Si el sufrimiento personal nace de los tres venenos: apego, aversión e ignorancia, lo mismo se aplica al sufrimiento que nos aflige a escala colectiva. Nuestra emergencia ecológica no es sino una versión a gran escala del perenne predicamento humano por el cual, como individuos y como especie, sufrimos de una sensación de “ser” que se percibe desconectado no solo de las demás personas sino de la Tierra misma. Como ha dicho Thich Nhat Hahn: “Estamos aquí para despertar de la ilusión de estar separados”. Tenemos que despertar y darnos cuenta que la Tierra es tanto nuestra madre como nuestro hogar y en este caso el cordón umbilical que nos une no puede ser cortado. Cuando la Tierra se enferma, nos enfermamos también nosotros, porque formamos parte de ella.

Las actuales relaciones económicas y tecnológicas con el resto de la biósfera son insustentables. Para sobrevivir a los duros cambios que tenemos por delante, nuestros estilos de vida y expectativas deben cambiar, lo que supone nuevos valores y nuevos hábitos. La enseñanza budista de que la salud del individuo y de la sociedad depende de nuestro bienestar interior y no en meros indicadores económicos nos ayuda a definir los cambios personales y sociales que debemos hacer.

A nivel individual, debemos adoptar comportamientos que aumenten día a día nuestra conciencia ecológica y reduzcan nuestra “huella de carbono”. Los que vivimos en economías avanzadas debemos mejorar y aislar nuestras viviendas para oficinas para una mayor eficiencia energética, bajar los termostatos en invierno y subirlos en verano, usar ampolletas y artefactos domésticos de alta eficiencia, desenchufar los aparatos que no estemos usando, adquirir automóviles lo mas eficientes posibles en cuanto al uso de combustible y reducir nuestro consumo de carne en favor de una dieta basada en vegetales mas amigable con el medio ambiente.

Estas actividades personales por si solas no serán suficientes para prevenir una calamidad en el futuro, también debemos hacer cambios institucionales a nivel tecnológico y económico. Se requiere que “descarbonicemos” nuestros sistemas energéticos tan rápido como sea posible reemplazando combustibles fósiles por energías renovables que son ilimitadas, benignas y armoniosas con el medio ambiente. En especial es necesario que detengamos la construcción de nuevas centrales eléctricas a carbón, ya que éste es la fuente más peligrosa y que más contribuye al CO2 atmosférico. Dado que hasta un cuarto de las emisiones mundiales de CO2 son provocadas por la deforestación, debemos detener la destrucción de los bosques y en particular del cinturón de selva tropical donde vive la mayor parte de las especies animales y vegetales.

En este momento resulta evidente que se requieren cambios significativos a la manera en que nuestro sistema económico está estructurado. El calentamiento global está íntimamente relacionado con las gigantescas cantidades de energía que nuestra industria devora para proveer los niveles de consumo que muchos de nosotros hemos aprendido a esperar. Desde una perspectiva budista, una economía sana y sustentable sería gobernada por el principio de la suficiencia, la llave a la felicidad es el contentamiento en lugar que una siempre creciente abundancia de bienes. La compulsión a consumir mas y mas es una expresión del apego, que es exactamente aquello que el Buda identificó como la causa raíz del sufrimiento.

En lugar de una economía que enfatiza el lucro y require crecimiento perpétuo para evitar el colapso, necesitamos transitar juntos hacia una economía que provea un nivel de vida satisfactorio para todos y nos permita desarrollar en forma completa nuestro potencial (incluyendo lo espiritual) en armonía con una biósfera que sostiene y nutre a todos los seres, considerando a las futuras generaciones. Si los líderes políticos son incapaces de reconocer la urgencia de esta crisis global, o no tienen la voluntad de poner el bien a largo plazo de la humanidad por sobre los cortoplacistas intereses corporativos de las empresas ligadas a la industria de los combustibles fósiles, debemos desafiarlos con campañas sostenidas de acción civil.

El Dr. James Hansen de la NASA y otros climatólogos han recientemente definido de manera muy precisa los objetivos para evitar que el calentamiento global alcance un punto crítico que nos lleva a una catástrofe. Para que la civilización humana sea sustentable, el nivel de dióxido de carbono en la atmosfera no debe superar los 350 partes por millón (ppm), lo que ha sido respaldado por el Dalai Lama junto a otros Premios Nobel y distinguidos científicos. La situación actual es particularmente preocupante considerando el hecho de que el nivel actual es ya de 387 ppm, creciendo cada año en 2 ppm. Nuestro desafío entonces no es solo reducir las emisiones de carbono sino que remover grandes cantidades de CO2 que ya están presentes en la atmósfera.

Como firmantes de esta declaración de principios budistas, reconocemos el desafío urgente del cambio climático y nos unimos al Dalai Lama en respaldar el objetivo de lograr una meta de 350 ppm de CO2. De acuerdo a las enseñanzas budistas, aceptamos nuestra responsabilidad individual y colectiva de hacer todo lo que esté a nuestro alcance para ello, incluyendo las acciones descritas anteriormente.

Tenemos una pequeña ventana de oportunidad para actuar, salvar a la humanidad de un desastre inminente y ayudar a la supervivencia de una gran cantidad de formas de vida hermosas y diversas. Las futuras generaciones y las otras especies que comparten la biósfera con nosotros no tienen voz para implorar nuestra compasión, sabiduría y liderazgo. Debemos escuchar su silencio. Nosotros debemos ser su voz y actuar en su nombre.

NO DAÑAR

2009-11-27T05:00:00.000-08:00

Buda hablò insistentemente sobre el compromiso en la vida que obliga determinantemente a no causar daño y sufrimiento a otros.¿Apoyamos una guerra que genera un inimaginable sufrimiento a soldados civiles,animales y al medio ambiente?¿Usamos deliberadamente palabras crueles para lastimar los sentimientos de otros ?

EL BUDISMO SEGÚN JLB

2009-11-15T09:31:00.000-08:00

La longevidad del Budismo puede explicarse por razones históricas, pero tales razones son fortuitas o, mejor dicho, son discutibles, falibles. Creo que hay dos causas fundamentales. La primera es la tolerancia del budismo. Esa extraña tolerancia no corresponde, como en el caso de otras religiones, a distintas épocas: el budismo siempre fue tolerante.
No ha recurrido nunca al hierro o al fuego, nunca ha pensado que el hierro o el fuego fueran persuasivos. Cuando Asoka, emperador de la India, se hizo budista, no trató de imponer a nadie su nueva religión. Un buen budista puede ser luterano, o metodista, o presbiteriano, o calvinista, o sintoísta, o taoísta, o católico, puede ser prosélito del Islam o de la religión judía, con toda libertad. En cambio, no le está permitido a un cristiano, a un judío, a un musulmán, ser budista.
La tolerancia del budismo no es una debilidad, sino que pertenece a su índole misma. El budismo fue, ante todo, lo que podemos llamar un yoga. ¿Qué es la palabra yoga? Es la misma palabra que usamos cuando decimos yugo y que tiene su origen en el latín yugu. {…}
Un yugo, una disciplina que el hombre se impone. Luego, si comprendemos lo que el Buddha predicó en aquel primer sermón del Parque de las Gacelas de Benares hace dos mil quinientos años, habremos comprendido el budismo. Salvo que no se trata de comprender, se trata de sentido de un modo hondo, de sentido en cuerpo y alma; salvo, también, que el budismo no admite la realidad del cuerpo ni del alma. {…]
Una de las desilusiones capitales es la del yo. El budismo concuerda así con Hume, con Schopenhauer y con nuestro Macedonia Fernández. No hay un sujeto, lo que hay es una serie de estados mentales. Si digo “yo pienso”, estoy incurriendo en un error, porque supongo un sujeto constante y luego una obra de ese sujeto, que es el pensamiento. No es así. Habría que decir, apunta Hume, no “yo pienso”, sino “se piensa”, como se dice “llueve”. Al decir llueve, no pensamos que la lluvia ejerce una acción; no, está sucediendo algo. De igual modo, como se dice hace calor, hace frío, llueve, debemos decir: se piensa, se sufre, y evitar el sujeto.Para mí el budismo no es una pieza de museo: es un camino de salvación.
Jorge Luis Borges.

Zen y la crisis de la cultura occidental

2009-09-13T09:37:00.001-07:00

ARTICULO DE LEONARDO BOFF

Vengo insistiendo desde hace tiempo en que por detrás de la crisis actual económico-financiera actual hay una crisis de paradigma civilizatorio. ¿De qué civilización? Se trata obviamente de la civilización occidental, que a partir del siglo XVI fue mundializada por el proyecto de colonización de los nuevos mundos.
Este tipo de civilización se estructura en la voluntad de poder-dominación del sujeto personal y colectivo sobre los otros, los pueblos y la naturaleza. Su arma mayor es una forma de racionalidad, la instrumental-analítica, que compartimenta la realidad para conocerla mejor y así someterla más fácilmente. Después de quinientos años de ejercicio de esta racionalidad, con los innegables beneficios que ha traído y que encontró en la economía política capitalista su más cabal realización, estamos constatando el alto precio que nos ha hecho pagar: el calentamiento global, inducido en gran parte por el industrialismo sin límites, y la amenaza de una catástrofe previsible ecológica y humanitaria.
Estimo que todos los esfuerzos que se hagan dentro de este paradigma para mejorar la situación serán insuficientes. Serán siempre más de lo mismo. Tenemos que cambiar para no perecer. Es el momento de inspirarnos en otras civilizaciones que ensayaron un modo más benevolente de habitar el planeta. Lo que fue bueno ayer, puede valer también para hoy.
Tomo como una de las referencias posibles el zenbudismo. Primero, porque ha influenciado todo el Oriente. Nacido en la India, pasó a China y llegó a Japón. Después, porque ha penetrado ampliamente en estratos importantes de Occidente y de todo el mundo. El Zen no es una religión. Es una sabiduría, una manera de relacionarse con todas las cosas de tal forma que se busca siempre la justa medida, la superación de los dualismos y la sintonía con el Todo.
Lo primero que hace el budismo zen es destronar al ser humano de su pretendida centralidad, especialmente del yo, núcleo básico del individualismo occidental. Él nunca está separado de la naturaleza, es parte del Todo. En seguida, procura una razón más alta que está más allá de la razón convencional. Se niega a tratar la realidad con conceptos y fórmulas. Se concentra con la mayor atención posible en la experiencia directa de la realidad tal como la encuentra.
«¿Qué es el zen?» preguntó un discípulo al maestro. Y éste respondió: «las cosas cotidianas; cuando tienes hambre, comes, cuando tienes sueño, duermes». «¿Pero no hacen eso mismo todos los seres humanos normales?» -atajó el discípulo. «Sí» ―respondió el maestro― «los seres humanos normales cuando comen piensan en otra cosa, cuando duermen, no pegan ojo porque están llenos de preocupaciones». ¿Qué significa esta respuesta? Significa que debemos ser totalmente uno en el acto de comer y totalmente entregados al acto de dormir. Como ya decía la mística cristiana Santa Teresa: «cuando gallinas, gallinas, cuando ayuno, ayuno». Esta es la actitud zen. Empieza por hacer con la máxima atención las cosas más cotidianas como respirar, andar y limpiar un plato. Entonces ya no hay dualidad: estás todo tú en todo lo que haces. Por eso, obedece a la lógica secreta de la realidad sin la pretensión de interferir en ella. Acogerla con el máximo de atención nos hace integrados porque no nos distraemos con representaciones y palabras.
Esta actitud le ha faltado al Occidente globalizado. Estamos siempre imponiendo nuestra lógica a la lógica de las cosas. Queremos dominar. Y llega un momento en que ellas se rebelan, como estamos constatando actualmente. Si queremos que la naturaleza nos sea útil, debemos obedecerla.
No dejaremos de producir y de hacer ciencia, pero lo haremos con la máxima conciencia y en sintonía con el ritmo de la naturaleza. Orientales, occidentales, cristianos y budistas pueden usar el zen de la misma forma que peces grandes y pequeños pueden morar en el mismo océano. Es otra forma de vivir que puede enriquecer nuestra cultura en crisis.
Leonardo Boff es autor de Espiritualidad: un camino de trasformación, Sal Terrae 2002.

¿VALE LA PENA EL SOCIALISMO?

2009-08-28T18:30:00.000-07:00

¿Vale la pena reivindicar el socialismo como sociedad libre, justa e igualitaria y luchar por el? El socialismo es hoy más necesario que nunca porque el capitalismo, en su fase neoliberal, no hace más que agravar los males que los pueblos padecen por las exigencias estructurales del sistema.

SOCIALISMO SIGLO XXI

2009-08-23T20:35:00.000-07:00

Para mucha gente interesada en la espiritualidad la palabra socialismo equivale a materialismo, ateismo y rechazo de toda dimensión espiritual, cuando no, a barbarie totalitaria. No hay duda de que han existido corrientes autodenominadas socialistas antiespirituales, intolerantes, embrutecedoras y criminales que han ensuciado un movimiento que uno de los grandes humanistas contemporáneos, Erich Fromm, consideraba “como uno de los movimientos más significativos, idealistas y morales de nuestro tiempo”.Está claro que no se puede reducir el socialismo a estas escuelas totalitarias y antihumanistas, ya que frente a ellas, han existido otras de claro contenido humanista y humanitario, que han aportado gran parte de los avances sociales y democráticos contemporáneos.
La situación mundial actual hace cada vez más evidente la necesidad de un socialismo democrático que continúe transformando un sistema económico, social y cultural basado en la injusticia, el egoísmo, el Dios mercado, la guerra, la indefensión de los pobres…, responsable, en fin, de horror que se vive en gran parte del mundo. Si los socialistas humanistas quieren de verdad cambiar esta situación, sin crear un sistema totalitario aún más salvaje que lo que ya tenemos, tienen que beber, junto a las fuentes más solventes y éticas del pensamiento laico moderno, de la espiritualidad. Y es que no son palabras bonitas decir que no bastan los cambios estructurales (que son necesarios) y que es necesario el cambio de mentalidad, de corazón. Es absolutamente fundamental tener en cuenta esta idea si queremos de verdad ser socialistas de manera realista. La espiritualidad es el camino para salir del egoísmo y abrirse al otro, al cosmos y a Dios. Sin este cambio, sin este hombre y mujer nuevos, no es posible construir el socialismo. Incluso aunque lo hagamos de modo democrático y pacífico, los objetivos de una sociedad más humana, más consciente, más libre y fraterna no se podrán alcanzar. Una espiritualidad sin sensibilidad y compromiso social es una contribución al sistema de egoísmo institucionalizado pero un socialismo sin espiritualidad no es más que una quimera o una mentira.

EL CAMINO DEL MEDIO

2009-08-12T22:06:00.000-07:00

Buda, en su meditación junto a sus primeros 5 discípulos, los ascetas, al escuchar que un músico, que andaba por ahí, explicaba a su alumno sobre la afinación del instrumento, si la cuerda está muy tensa se cortará, si la cuerda está sin sujetar no sonará. De esta simple enseñanza, Siddharta se da cuenta, que no era necesario el camino extremista para la iluminación, sino que podía llegarse a través del Camino Medio. Desde su nuevo punto de vista, ya no era necesario la extrema austeridad e indulgencia sensual.Luego de eso, comió de un cuenco, arroz que le había dado una campesina. Sus discípulos vieron esto y lo tomaron como una traición, por lo que lo abandonaron. Buda quedándose solo, siguió hasta su Iluminación.

Socialismo y Democracia: Crítica a la violencia: ¿hacían falta tantos muertos?

2009-01-04T09:24:00.000-08:00

Socialismo y Democracia: Crítica a la violencia: ¿hacían falta tantos muertos?

BUDISMO ZEN: EL HESICASMO Y LA FILOCALIA: UN MODELO BUDISTA PROPIAMENTE CRISTIANO

2008-12-29T12:02:00.000-08:00

BUDISMO ZEN: EL HESICASMO Y LA FILOCALIA: UN MODELO BUDISTA PROPIAMENTE CRISTIANO

Rebelion. Crisis, transición y socialismo. Líneas de reflexión y debate

2008-12-22T12:41:00.001-08:00

Rebelion. Crisis, transición y socialismo. Líneas de reflexión y debate

2008-12-22T12:41:00.000-08:00

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ATRIO » El socialismo budista

2008-12-06T18:16:00.000-08:00

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Espiritualidad y Política: Podemos transformar el curso de la historia, por François Houtart

2008-12-05T10:51:00.000-08:00

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¿Cuándo comenzó nuestro error?##Leonardo Boff, teólogo | Redes Cristianas

2008-10-26T21:12:00.000-07:00

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La Eucaristía. Cómo se gestó su corrupción##Luís Alemán Mur | Redes Cristianas

2008-10-26T21:10:00.000-07:00

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PLANETA CONCIENCIA: Contribuciones budistas en la construcción de una sociedad justa, democrática y civil.

2008-10-03T08:07:00.000-07:00

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Borges y el Budismo

2008-09-28T15:57:00.000-07:00

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Asia, Buda y rollitos primavera: Juan Pablo II en el umbral del budismo

2008-09-28T15:50:00.000-07:00

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Una Panorámica del Budismo :: texto budista de descarga gratis

2008-09-28T15:40:00.000-07:00

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PLANETA CONCIENCIA: Buddhadasa

2008-09-28T15:01:00.000-07:00

PLANETA CONCIENCIA: Buddhadasa

Socialismo científico

2008-09-28T14:48:00.000-07:00

Socialismo científico

POBREZA

2008-09-28T06:51:00.000-07:00

El tèrmino pobreza nos es familiar, es algo que todos entendemos a què se refiere o pensamos que entendemos.Pero en cuanto profundizamos un poco en este campo, nos damos cuenta de que la pobreza es un concepto complejo , hecho èste que viene ocasionado, en gran parte, porque es un tèrmino normativo, tèrmino moral.Cuando se reconoce que alguien es pobre,no se està simplemente describiendo esa situaciòn , tambièn se esta evaluando y diciendo lo que se deberìa hacer.

¿Tiene el budismo algo especial con que contribuir a comprender la pobreza y a cómo aliviarla?

Al igual que otras religiones, el budismo es a veces criticado por su idealismo al animar una forma de vida no-materialista que va contra nuestros principales deseos y motivaciones. Si queremos reducir la pobreza, somos remitidos inexorablemente a la ciencia económica, que ha descubierto las leyes del crecimiento económico que promueven el bienestar mundial, y a agencias internacionales que aplican esos principios para mejorar las muchas sociedades "no desarrolladas". Aqui se argumentará la verdad del opuesto. La economía contemporánea es de hecho mucho más "idealista", en el sentido de que presupone una imagen irreal de la naturaleza humana basada en un sistema ético del siglo dieciocho, el utilitarismo, no derivado no de la observación empírica sino concebido a partir de un estudio filosófico. Como resultado de ello, los economistas de hoy en día tienden a vivir en un mundo idealizado, unidimensional, de estadísticas y ecuaciones que no reflejan fielmente los valores y objetivos humanos del mundo en el que vivimos.

En contraste con el individualismo calculador tal y como lo presupone la economía neoliberal, el budismo es más realista en su comprensión del origen del malestar y del bienestar humano. Resulta también que su enfoque se corresponde más con la forma en que la mayoría de las comunidades premodernas han comprendido el bienestar, y como todavía lo hacen las sociedades "no desarrolladas". El propósito de este artículo es explorar las implicaciones de las enseñanzas budistas para los problemas de desarrollo económico que afrontamos al inicio de un nuevo milenio. Desde una perspectiva budista, no es sorprendente que los esfuerzos institucionales de los últimos cincuenta años hayan en realidad agravado los problemas sociales que se supone debían resolver. Lejos de proporcionar una solución, el enfoque de desarrollo que todavía hoy se da por supuesto, se comprende mejor que el problema en sí. El budismo puede ayudarnos a verlo, y a pensar en alternativas más viables. El Buda Sakyamuni resumió con frecuencia sus enseñanzas en cuatro nobles verdades: el malestar (dukkha), su causa, su fin, y su sanación. A veces se le consideraba un gran médico, porque la lógica de tal esquema es coherente con el enfoque de la enfermedad física por la medicina. Una lógica similar también parecería apropiada para abordar otros problemas que queremos resolver, como el de la pobreza, y cuando intentamos comprender el "subdesarrollo" económico según este sencillo modelo, nos ayuda a iluminar aspectos de la cuestión que con frecuencia han sido pasados por alto o ignorados.

¿Qué es la pobreza?

Paradójicamente, tal vez, los obstáculos reales para resolver los problemas mundiales más agudos son menos las tradiciones culturales de gran cantidad de personas que nuestra propia creencia inculcada de que el progreso ilimitado resultante de la tecnología y del mercado puede, de alguna manera, liberarnos de la naturaleza y la sociedad. (Berthoud)

Hasta hace muy poco la religión no ha jugado un papel demasiado importante en los debates de desarrollo porque sus enseñanzas han sido percibidas normalmente como interesadas por un "mundo más elevado" o, por lo menos, una dimensión de vida diferente. Sea o no cierto para otras religiones, no es el caso del budismo. Lejos de ignorar o minimizar la pobreza, las enseñanzas budistas son sensibles a ella, ofreciendo tanto el diagnóstico como el remedio. En cualquier caso, lo más importante es que el budismo desafía nuestra comprensión de la pobreza, contextualizando el problema de forma diferente y cuestionando las suposiciones sobre las sociedades "no desarrolladas" que todavía dominan nuestro pensamiento. Según el budismo, la pobreza es mala porque implica dukkha. El término pali "dukkha" es probablemente el concepto más fundamental del budismo, aunque con frecuencia es malentendido. Las traducciones comunes son "sufrimiento, frustración, falta de satisfacción," pero "malestar" es tal vez la mejor en este contexto. El objetivo de la vía budista es acabar con nuestro dukkha, y esto no implica hacer alguna distinción significativa entre el dukkha mundano y otro de tipo trascendental. Como una filosofía y forma de vida que aboga por eliminar dukkha, el budismo no valora y no puede valorar la pobreza, que es fuente de dukkha. En el Anguttara Nikaya, por ejemplo, el Buda dice que para una persona que disfruta de los placeres sensoriales, la pobreza (pali, daliddiya) es miserable porque conduce a préstamos y a incrementar las deudas y con ello el sufrimiento.
El budismo valora el desapego de los bienes materiales y promueve la virtud de tener menos deseos, aunque esto no es lo mismo que animar a la pobreza. La pobreza, tal como se entendía comúnmente en los inicios del budismo, consiste en la falta de los requisitos materiales básicos para llevar una vida decente, libre del hambre, de la exposición a la intemperie y de la enfermedad. El budismo reconoce la importancia de dichas necesidades materiales mínimas, incluso en el caso de aquellas personas que aspiran a una meta espiritual. De hecho, las necesidades básicas de un monje o una monja proporcionan un punto de referencia para medir el nivel de subsistencia por debajo del cual no se debiera permitir caer al ser humano. Los cuatro requisitos de un renunciante budista son: comida suficiente para aliviar el hambre y mantener la salud, ropa suficiente para preservar la decencia social y proteger el cuerpo, refugio suficiente para permitir un compromiso serio con el cultivo de la mente, y cuidado sanitario suficiente para curar y prevenir la enfermedad. Las personas que renuncian voluntariamente a las posesiones y a los placeres terrenales en favor de una vida de tales necesidades mínimas, son consideradas como pertenecientes a la comunidad de "los nobles" (ariyapuggala). Aunque la falta de estos cuatro requisitos parece ser una buena definición de la indigencia humana, en sí mismos no son suficientes para valorar la situación de aquellos que no eligen seguir una vía espiritual de renuncia. Por ejemplo, la educación y el sustento no se mencionan, lo primero porque la alfabetización y ciertos estudios normalmente eran dados por sentados, lo segundo porque los renunciantes budistas del sur asiático eran mendigos que se dedicaban a la contemplación y no a la producción. El budismo de Shakyamuni asumía tanto una cultura de baja formación que comparativamente tenía poco impacto en su entorno, como una libertad relativa de las fuerzas económicas (aunque no políticas) externas que hoy en día arrasan muchas sociedades indígenas.
Puesto que nuestra situación actual es de muchas maneras única, requiere una respuesta creativa que no puede ser derivada de las primeras enseñanzas budistas sino que más bien debe obtener información de ellas. La cuestión importante es: ¿quién debería decidir cuál será esa respuesta? En cualquier caso, en esas enseñanzas hay mucho para nuestra información. De acuerdo con el Anguttara Nikaya, el Buda enseñó que algunas personas son como los que están completamente ciegos porque no tienen la visión de mejorar sus circunstancias materiales, ni la visión de llevar una vida moralmente elevada. Otras personas son como los tuertos porque, a pesar de tener la visión de mejorar sus condiciones materiales, no tienen la visión de vivir una vida moralmente elevada; el tercer tipo de personas tiene la visión de mejorar ambos. Estas enseñanzas budistas implican que a la hora de medir la pobreza, no es suficiente valorar las condiciones materiales. Para una valoración completa de la privación, es necesario tener en cuenta la calidad moral de la vida de las personas. Pero esto no es para minimizar la importancia del primer ojo.
Según el Sutra del Rugido del León (Cakkavatti-sihanada Sutta), existe una relación causal entre la pobreza material y el deterioro social. En este sutra, el Buda cuenta la historia de un monarca del lejano pasado que al principio veneraba y confiaba en las enseñanzas budistas, actuando según le aconsejaba su sabio: "Que no haya crimen en tu reino y concede propiedades a los necesitados." Sin embargo, más tarde empezó a gobernar según sus propias ideas y no concedió propiedades a los necesitados, con lo que la pobreza empezó a imperar. Debido a esto, un hombre tomó lo que no se le había dado y fue arrestado. Cuando el rey le preguntó por qué, el hombre dijo que no tenía con qué vivir. Así que el rey le dio una propiedad, diciendo que sería suficiente para llevar un negocio y mantener su familia.

Con otro hombre pasó exactamente lo mismo; y cuando otras personas oyeron esto, también decidieron robar para ser tratadas de forma similar. Entonces, el rey se dio cuenta de que si seguía concediendo propiedades a dichos hombres, el hurto seguiría incrementando. De manera que decidió ser duro con el siguiente ladrón: "Hubiera sido mejor acabar con él de una vez por todas y cortarle la cabeza." Y lo hizo. En este punto de la historia, se podría esperar una parábola moralista sobre la importancia de disuadir el crimen, pero la historia va precisamente en la dirección opuesta. Oyendo esto, la gente pensó: "Ahora hagámonos con espadas afiladas y así podremos tomar de cualquiera lo que no se nos ha dado, acabaremos con ellos de una vez por todas y les cortaremos la cabeza." Así, habiéndose procurado espadas afiladas, realizaron asaltos asesinos a los pueblos y ciudades, y los saquearon, decapitando a sus víctimas.

Así, de no conceder propiedad a los necesitados, empezó a imperar la pobreza, del incremento de la pobreza, aumentó la toma de lo que no había sido dado, del aumento del robo, incrementó el uso de armas, del uso incrementado de armas, aumentó el asesinato… (Digha-Nikaya iii 65 ff, en The Long Discourses, 396-405)

A pesar de algunos elementos inverosímiles, este mito tiene implicaciones importantes. La pobreza es presentada como una causa fundamental del comportamiento inmoral como el robo, la violencia, la falsedad, etc. A diferencia de lo que podríamos esperar de una religión que supuestamente niega el mundo, la solución budista no tiene nada que ver con aceptar nuestro "karma de pobreza" (o el de otros). El problema empieza cuando el rey no concede propiedades a los necesitados, es decir, cuando el Estado descuida su responsabilidad de mantener lo que hoy en día denominamos la justicia distributiva. Este influyente sutra implica que la ruptura social no puede ser separada de cuestiones más amplias sobre la benevolencia del orden social. La solución al crimen inducido por la pobreza, no se debe castigar duramente sino ayudar a la gente a procurar sus necesidades básicas.

dharma :: ¿Es ateo el Budismo? :: March :: 2005

2008-09-19T21:43:00.000-07:00

dharma :: ¿Es ateo el Budismo? :: March :: 2005

DEL SUFRIMIENTO A LA FELICIDAD

2008-09-17T20:39:00.000-07:00

En la tradición budista se habla de necesidad de liberación más que de libertad. Es amplísimo el vocabulario de la liberación: desprenderse, desatarse, desilusionarse, desengañarse, desvincularse, despegarse y un largo etcétera. Las cuatro verdades predicadas por el Buda contienen una espiritualidad liberadora. La primera verdad constata el hecho universal del sufrimiento mirado cara a cara. Tras ese percatarse, viene la llamada a la desilusión, el despego y el desengaño, pero en sentido positivo de liberación.

La segunda verdad relaciona el sufrimiento con el deseo; nos hace caer en la cuenta de la parte que cada persona tiene en la acumulación de sufrimiento en el mundo. Cuando ahondamos en las raíces del mal individual y social, encontramos los propios apegos, ilusiones, engaños o extravíos. Un mal nunca viene sólo desde fuera; aunque sólo sea en parte, lo producimos, aumentamos o exageramos.
La tercera verdad es una salida liberadora que brota desde dentro de nosotros mismos. Si la segunda me descubría que soy peor de lo que creo cuando me autojustifico, la tercera muestra que soy mejor de lo que creo cuando me autocondeno. Pero el camino es largo. La cuarta verdad muestra el óctuple sendero: correcto ver y pensar, correcto hablar, actuar y vivir, correcto esforzarse, atender y concentrarse. Se reducen los ocho aspectos a uno: no exagerar. Ver y pensar sin exagerar; hablar, actuar y vivir sin exagerar; esforzarse, atender y concentrarse sin exagerar.

RENUNCIAR y COMPARTIR

2008-08-10T06:35:00.000-07:00

"Si nos asimos con firmeza al budismo, tendremos en nuestro ser una disposición socialista.Consideraremos a nuestros hermanos humanos amigos en el sufrimiento -en el nacimiento, en la vejez, en la enfermedad y la muerte - y, por lo tanto,no podremos abandonarlos"

Bhikkhu Buddhadasa

BENEVOLENCIA

2008-07-10T18:41:00.000-07:00

Como hay mucha oscuridad, desorden, desamor y desdicha en la malevolencia, hay mucha luz, orden, amor, beneficio y dicha en la benevolencia. La benevolencia induce al perdón, la clemencia, la actitud indulgente, la compasión, la capacidad para ponerse en el lugar de los otros y descubrir necesidades ajenas y atenderlas, el juicio equilibrado, la comprensión y la tolerancia. La benevolencia exhala afecto, sensibilidad, cordialidad y amistad. La persona benevolente está en mejor disposición para comprender y perdonar, evitar poner el énfasis en el lado negativo de los otros y apreciar su lado constructivo. La benevolencia estimula pensamientos lenitivos, palabras amables y afectivas, acciones nobles y cooperantes.

La benevolencia representa buenos sentimientos y, por tanto, capacidad para ser tolerante, comprensivo, indulgente, clemente, sensible, cooperante y desinteresado. Es, obviamente, el gran antídoto contra uno de los más graves impedimentos en la senda de la madurez interior: la malevolencia, que se manifiesta en pensamientos, palabras y actos perversos y que induce a la maledicencia, la corrupción, la cólera, la insensibilidad, la malquerencia y las acciones perniciosas. Si la malevolencia nos tinta de malos sentimientos, la benevolencia, por el contrario, nos satura de buenos sentimientos, nos expande y humaniza.

Nadie puede negar que hay muchas personas malévolas y aviesas, pero en mayor medida las hay benevolentes o con el anhelo definido de convertirse en tales. Uno puede hacer su vida psíquica y propender hacia pensamientos nobles, palabras amables y actos constructivos. Por el don de la benevolencia, tendemos a comprender y ayudar a los otros, a prevenirles contra los peligros y protegerlos, a perdonarlos por sus ofensas y a ser clementes con sus fallos. En el camino hacia la liberación de la mente, la benevolencia tiene un poder supremo. No es difícil ser hábil o sagaz en una disciplina o materia, si uno se lo propone, ni brillar por la inteligencia o tener una personalidad sugerente y atractiva, pero es muy difícil ser realmente benévolo y que tal benevolencia se traduzca en pensamientos, palabras y obras. Tenemos que comenzar por cultivar los pensamientos benévolos y no dejarnos tomar y arrebatar por los malévolos. Hay que comenzar por hacer de la mente un jardín, donde abunden los primorosos pétalos de los pensamientos benevolentes. Los pensamientos benevolentes se irán convirtiendo en palabras benevolentes, es decir, guiadas por el afecto, la veracidad, la cordura, el auxilio a los otros, la amabilidad y el consuelo. También los actos serán regidos por la benevolencia y encontraran así un curso cooperante y constructivo. La benevolencia puede transformar el mundo, pero desde luego comienza por transformarnos a nosotros mismos y al entorno. Una persona benevolente se abstendrá de mentir, difamar, calumniar y sembrar discordia con la palabra; asimismo se abstendrá de ganarse la vida por medios delictivos, como el tráfico de drogas, alcohol o personas, robo o violencia. La benevolencia es una fuente de armonía y la persona benevolente actúa correctamente y evita actuaciones perjudiciales y dañinas. Una persona es generosa, evita herir a los otros, respeta a todas las criaturas y pone los medios para hacerlas dichosas y evitarles el mal. La benevolencia es uno de los hermosos rostros del amor y cuanto más benevolente sea la persona más capacitada estará para practicar el amor incondicional y desinteresado. La persona benevolente sabrá ponerse en la situación de los demás, aliviar el sufrimiento ajeno y alegrarse por el éxito de los otros.

En el Dhammapada podemos leer: “El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra o la mente, el que se controla en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble”. El intenso anhelo de benevolencia, nos hará benevolentes. Debemos examinar nuestras tendencias destructivas, muchas de ellas muy profundas pues son latentes e innatas, y tratar de desmontarlas y modificarlas en tendencias constructivas. La persona benevolente se inspira siempre en el ideal de no-violencia. La no-violencia como decía Gandhi, es la religión más alta, la más elevada verdad. El benevolente pasa por la tierra evitando dañar, como la persona que con sumo cuidado acaricia el ala de una mariposa para no llevarse el polvillo en sus yemas. Buda aconsejaba: “como palidecen y caen las flores del jazmín, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia.” La benevolencia es una fuerza poderosa contra la enemistad, la hostilidad, el desamor, el recelo y la perversidad. Pero hay que esforzarse para refrenar los impulsos de hostilidad y recrear y desplegar los de cordialidad.

Como señala el Dhammapada: “Un solo día de la vida de una persona virtuosa y meditativa vale más que los cien años de la vida de una persona inmoral y descontrolada”.

En la medida en que superemos el impedimento de un ego desmesurado y desarrollemos la justa visión de que todos formamos parte de una misma familia de criaturas sensibles, iremos estimulando nuestras energías más genuinas y prístinas de benevolencia y ganando terreno a nuestros impulsos hostiles o malevolentes.Es mejor no relacionarse con malevolentes o hacerlo con precaución y vigilancia. Cuando sea imprescindible o insoslayable, hay que mantener la prestancia de ánimo, la actitud de sosiego y equilibrio y tratar de contrarrestar la fuerza de la malevolencia con la de la benevolencia. En este caso, y volviendo a citar a Gandhi, es bien útil el recurso de la resistencia pasiva. Hay un pasaje de Buda muy orientador. En una ocasión Buda y sus discípulos llegaron a una localidad y el maestro comenzó a ser insultado y amenazado. Los discípulos le rogaron a Buda que se marchase a otra localidad, pero Buda dijo: “¿Y si allí también nos insultan y amenazan? En verdad que abundan las gentes de aviesas. Nos quedaremos aquí serenamente hasta que los ánimos se tranquilicen y luego nos iremos.” Aunque hay menos personas malévolas que benevolentes, parece que gracias a su malevolencia se organizan mejor y atropellan, someten y dañan a los inocentes. Pero si hay en una persona aunque un atisbo de buena voluntad, se puede trabajar sobre uno mismo para suscitar, fomentar y desarrollar los buenos sentimientos y la actitud de benevolencia. Entonces uno comienza a desear no solo el propio bienestar, sino también el de las otras criaturas.

Cuando somos realmente conscientes de que los otros seres también sufren, queremos aliviar su sufrimiento y renunciamos a todo aquello que les añada dolor. Uno desea sentirse bien, pero si hay buena voluntad, también desea que los demás se sientan dichosos. Como dijo un sabio de la antigüedad: “Cuando soy dichoso por la dicha de los otros, soy doblemente dichoso.” El veneno de la malevolencia tiene que ser combatido mediante el amable antídoto de la benevolencia. Las acciones que nacen de la malevolencia son perjudiciales y poco provechosas; las que emergen de la benevolencia son beneficiosas y muy provechosas.

En una sociedad tan orientada hacia la acumulación, la competencia, el poder y la codicia, no es raro que surjan personas malevolentes y que sea más difícil orientarse uno mismo hacia el desprendimiento y el afecto incondicional, pero cada persona puede ir superando las trabas en la senda de la realización de sí e ir logrando que sus simientes de iluminación vayan floreciendo y alumbrando su mente, sus palabras y sus actos.

PREGUNTA

2008-07-07T17:00:00.000-07:00

¿Puede o incluso debe un cristiano responsable con su fe

optar por la implantación de una sociedad socialista?

Es decir, ¿ debe, ya que el socialismo pretende acabar con la opresión y con la injusticia social experimentada en el capitalismo e instaurar una sociedad basada realmente en la libertad y en la justicia que Cristo también quisiera para todos los hombres?

TE ALABARÉ PORQUE ME HAS LIBRADO

2008-07-07T07:20:00.000-07:00

Señor, te alabaré , porque me has
librado y no dejaste que
mis enemigos se rieran de mí.

Salmo 30:1

Nada hay definitivo en esta vida.El señor alterna para cada uno alegrías y pruebas , según lo necesitemos para crecer en la fe. Muy a menudo,nos dejamos sorprender:la prueba nos abate, como si Dios ya no existiera, y cuando vienen los favores de Dios no nos atrrevemos a creer que sean verdad.

KUBERA

2008-07-06T12:54:00.001-07:00

JESUS y EL CRISTIANISMO

2008-03-20T18:12:00.000-07:00

Hace dos mil años, la Divinidad se encarnó en este planeta para mostrar a toda la humanidad el sendero glorioso que conduce a la vida eterna, pudiendo vivir realmente la vida divina sobre esta tierra. Jesús no era un ser humano ordinario. Era el poder y el amor divinos, encarnados en este planeta con un propósito especial y divino. Su advenimiento tuvo como finalidad cumplir el plan divino para este mundo. Su manera de actuar y su propia vida así lo demuestran. El momento y la forma del nacimiento de Jesús revelan una profunda ley espiritual. Jesucristo no nació en un gran palacio. No nació de padres adinerados ni cultos. Ni tampoco nació a plena luz del día para que todos los hombres lo advirtiesen. Jesucristo nació en un lugar tan sencillo y solitario como el rincón de un establo. Nació de padres humildes y pobres que no tenían nada de lo que alardear, excepto de su carácter sin tacha y de su santidad. Nació, además, en la oscuridad, en la oscura hora de la medianoche sin que nadie lo advirtiese, excepto algunas personas buenas.

Lo antedicho demuestra que el despertar espiritual le llega al aspirante que es perfectamente humilde, llano y “pobre de espíritu”. La cualidad de la humildad verdadera es uno de los fundamentos indispensables, al que siguen la sencillez, la santidad y la renunciación a todo deseo de riqueza mundana y al orgullo del saber. En tercer lugar, de la misma manera que Cristo nació en la oscuridad sin que el mundo lo supiese, el advenimiento del espíritu de Cristo tiene lugar en el interior del hombre, cuando se tiene una autorrenunciación y autoabnegación totales.
Ése es el nacimiento a la vida divina. Fue el secreto de ese nacimiento lo que hace tantos siglos Jesús explicó dulcemente al buen Nicodemo. El buen hombre no entendía lo que quería decir Cristo precisamente cuando enseñaba que un hombre debía nacer de nuevo para alcanzar el Reino de Dios. “¿Cómo puede ser eso?”, preguntaba Nicodemo. Y fue entonces cuando Cristo explicó que ese nacimiento había de ser interno; no del cuerpo, sino del Espíritu. Un nacimiento espiritual interno tal es esencial para alcanzar lo Supremo y experimentar la verdadera dicha.
La sencillez y fuerza de las palabras de Jesús
El modo en que Jesús vivió y enseñó fue simple, aunque sublime. Su manera de enseñar era extraordinaria. Jesús no era un estudioso académico. No podía alardear de títulos ni doctorados. No era un Pundit, o erudito. No poseía ninguna pericia o maestría sobre ningún tipo de arte práctico o ciencia. No se dedicaba a la oratoria grandilocuente ni a dar sermones eruditos desde un púlpito. Cuando hablaba, lo hacía brevemente y empleando pocas palabras. Sus expresiones eran breves, enérgicas y casi aforísticas. Pero sus palabras vibraban con un poder extraordinario que no pertenecía a este mundo. Las palabras de Jesús eran vitales y ardientes. Se encendían hasta en lo más profundo de la conciencia de quienes le escuchan. ¿Por qué razón? Cuando Jesús hablaba, sus santas palabras provenían de las profundidades de un amor ilimitado y de una compasión infinita y divina, que emocionaban una y otra vez a quienes le escuchaban, haciendo surgir en ellos un deseo poderoso, que les consumía, de hacer el bien a los hombres, de servirles, ayudarles y salvarles. Esta compasión por purificar, elevar y salvar a la humanidad constituye verdaderamente el Sagrado Corazón de Jesucristo. Ese amor avivaba sus palabras con una fuerza divina, que las hacía permanecer por siempre en los corazones de quienes tuvieron la fortuna de escucharle.

El cristianismo

El cristianismo deriva su nombre de Cristo. Defiende la idea de un Dios personal. No hay mucho en él de filosofía profunda ni de Sádhana yóguico, y ello tiene una razón. Jesús tenía que tratar con pescadores ignorantes de Galilea, por lo que sólo les dio preceptos morales y les mostró un estilo de vida recto. El cristianismo se basa, principalmente, en el judaísmo y el budismo. Las doctrinas de la religión cristiana están todas ellas tomadas del judaísmo. Jesús nunca pretendió abolir el judaísmo y establecer una religión propia, sino que dijo:

“No penséis que he venido para destruir la ley ni los profetas. No he venido para destruir, sino para cumplir. Pues en verdad os digo que mientras existan el cielo y la tierra, no habrá nadie que transgreda en modo alguno la ley, hasta que todo se haya cumplido. Quien rompa, por tanto, uno solo de estos mandamientos y enseñe a los hombres a hacerlo, ése será llamado el último al Reino de los Cielos, mientras que quien los cumpla y los enseñe, ése será engrandecido en el Reino de los Cielos.”

El cristianismo surgió de la sabiduría de la India y se propagó sobre el antiguo judaísmo. El budismo prevalecía en Palestina, donde Cristo nació. Éste mismo lo conoció a través de San Juan Bautista. Hay una similitud asombrosa entre el budismo y el cristianismo, en sus preceptos, en sus formas y ceremonias, en el estilo arquitectónico de sus templos, e incluso en el relato de la vida de sus fundadores. Los dogmas o doctrinas metafísicas del cristianismo son los mismos que los del judaísmo, pero sus preceptos morales son mucho más elevados y nobles que los de los profetas judíos. El cristianismo debe al budismo esa moral más elevada que. lo distingue del judaísmo. Los preceptos y enseñanzas morales del budismo tienen mucho en común con los del cristianismo. El mismo Cristo no enseñó dogmas. La enseñanza de Jesús, principalmente ética, se encierra en el Sermón de la Montaña, en el Padre Nuestro y en las parábolas llamadas del Buen Samaritano, del Hijo Pródigo y del Cordero y las Cabras. Dejando aparte toda teoría filosófica obstrusa y sutiles investigaciones intelectuales, Jesús explicó al hombre cómo debía vivir, qué debía pensar, qué debía sentir y qué debía hacer. Para ello, disfrazó incluso las más elevadas verdades de la vida espiritual con historias y parábolas sencillas, que incluso el hombre común de la calle podía captar y entender fácilmente. Revestida en forma de parábolas sencillas, la más profunda sabiduría de la vida espiritual era así expresada a los hombres a través de las palabras dulces y benditas del Divino Jesús. Jesús explicó la verdadera naturaleza de Dios, el hombre y el mundo en que éste vivía. Enseñaba a las gentes a cambiar su manera de ver las cosas. Les decía que si cambiaban su visión de la vida, de su aspecto material al espiritual, se darían cuenta de que el mundo en que vivían era el Reino de Dios. Jesús no ha dejado ningún texto escrito sobre sus importantes enseñanzas. Transmitió todas sus enseñanzas oralmente. Ni él ni sus seguidores escribieron nunca durante su vida ni una sola palabra que él dijese. Las palabras de Jesús no se recogieron hasta varias generaciones después de haber sido dichas. Sus palabras han sido malentendidas, mal escritas, mutiladas, deformadas y transformadas. Y, sin embargo, han sobrevivido casi dos mil años, pues eran muy poderosas y provenían del corazón de un Yogui realizado.

La voz de Jesús es realmente la voz del Ser Eterno. A través de ella se expresa la llamada de lo Infinito a lo finito, o del Ser Cósmico al ser individual: la llamada de Dios al hombre. Jesús declara: “No puedes servir a la vez a Dios y a la Riqueza”. En otras palabras, su enseñanza implica desapegarse a la vez que apegarse. Desapegarse de los objetos materiales de este mundo transitorio y apegarse al tesoro espiritual eterno del Atman. Cristo nos enseña así el gran sendero que va más allá de todo pecado y tristeza.

La vida de Jesús

Jesús fue la encarnación de sus propias enseñanzas. En él podemos contemplar la santidad, bondad, amabilidad, misericordia, dulzura y justicia perfectas. El dijo: “Yo soy la Verdad, el Camino y la Vida.” Fue la encarnación de todo lo mejor, lo más sublime y lo más bello. Constituye el modelo o ideal más perfecto de la humanidad. Fue un filósofo, profeta, preceptor y reformador. Siempre practicaba cuanto enseñaba.
Sobre la personalidad sublime de Jesucristo descansaba, como un manto divino, una pureza inmácula y casi sobrenatural. Su vida fue una bella combinación de Ñana, Bhakti y Karma. El ideal del desarrollo integral de la cabeza, el corazón y la mano hizo de su vida un modelo para que la humanidad lo imite durante toda la eternidad. Cristo era siempre consciente de su identidad inseparable con el Ser Supremo. Sin embargo, la devoción y el amor profundos hacia el Dios personal también encontraban constantemente expresión en él en forma de oraciones, alabanzas y ensalzamientos. En su vida diaria, Jesús era la verdadera personificación del espíritu del Karma Yogui. Su vida entera fue un continuo ministerio hacia los afligidos. Sus pies se dirigían sólo hacia donde su ayuda fuese requerida. Si sus manos se movían, lo hacían sólo en ayuda del afligido y del oprimido. Su lengua hablaba sólo para proferir palabras suaves y dulces de compasión, consuelo, inspiración e iluminación. Con el solo brillo de sus ojos yóguicos y luminosos, Jesús despertaba, elevaba y transformaba a todos aquellos hacia quienes dirigía su mirada. Sentía, pensaba, hablaba y actuaba sólo para el bien de los demás. Y en medio de todo ello, experimentaba consciente e ininterrumpidamente la frase: “Yo y mi Padre somos uno.” Su vida fue la de un sabio en Sahaya Samadhi.
La vida de Jesús manifiesta un heroísmo silencioso, aunque supremo, ante la oposición, persecución e incomprensión más radicales. Él dio ejemplo de cómo el aspirante rechaza las tentaciones en el sendero espiritual. Mucho antes del drama externo de la crucifixión, Jesús se había ya crucificado a sí mismo voluntariamente, aniquilando el ser inferior y viviendo una vida puramente divina. Jesús era el mismo Dios. La Sagrada Escritura nos lo recuerda una y otra vez. Sin embargo, ¿por qué tuvo que padecer tanta persecución y sufrimiento? ¿No podía acaso haber arrasado a sus enemigos con el simple ejercicio de su voluntad divina? Sí, pero la encarnación suprema del amor que era Jesús deseaba que su propia vida fuese un ejemplo a seguir por las gentes. Por ello, se comportaba como cualquier otro ser humano, dando ejemplo al hacerlo así, durante su corta y memorable vida, del gran Sermón que dio en la Montaña.

Jesús y el hombre moderno

En verdad que Jesús derramó su sangre en la Cruz por la redención de su pueblo. Mas ahora, desde su asiento eterno en el Reino de Dios, su corazón divino y compasivo sangra aún más profusamente. Pues las gentes de su época ignoraban la ley y por ello erraron. Pero la gente del
mundo moderno tiene ahora la luz resplandeciente de la vida y las enseñanzas de Jesús, que iluminan el sendero de la rectitud. Y, sin embargo, caminan a sabiendas por el sendero de la oscuridad, la ignorancia, el pecado, el egoísmo, la sensualidad y la aflicción. Si su corazón misericordioso derramó su sangre por los pecadores ignorantes, ¡cuánto más no lo hará ahora por los pecados de quienes yerran ignorando Su Luz!
¿Es éste el modo en que espera la humanidad mostrar su gratitud al Salvador? No y mil veces no. Nunca es demasiado tarde para corregirse.
Estudia de nuevo los Evangelios. Medita en la forma resplandeciente, espiritual y divina de Jesús. ¡Cuán dulce, cuán compasivo, cuán suave y amable era! Y, sin embargo, no fue indulgente consigo mismo. Se alejó resueltamente de Satanás, no porque pudiese ser tentado, sino para darnos ejemplo.
Las pruebas y tentaciones surgen para ser vencidas por los valientes. Las pruebas y las situaciones dolorosas se producen para fortalecer tu mente y purificar tu corazón. Son, por así decir, los sabios que descubren al Jesús que hay en ti. Sucumbir a esas pruebas supone una debilidad. Ayunar, orar, discriminar y vencer esos obstáculos con ayuda de la gracia del Señor supone un heroísmo espiritual. Cuando se logra la victoria, la verdadera humildad es sentir, realizar y proclamar que fue la gracia del Señor lo que te capacitó para ello. La humildad es virtud; la debilidad es pecado. Aprende esta importante lección de la vida de Jesús. Estudia una y otra vez el Sermón de la Montaña. Medita sobre él.
Escoge una tras otra las instrucciones del Señor y esfuérzate mes tras mes diligentemente en ponerlas en práctica. Así crecerás hasta convertirte en un digno hijo de Jesús. Así reencarnarás a Jesús en tu propio corazón. Hoy día hay muchas personas que siguen sincera y verdaderamente las enseñanzas del Salvador. Jesús se ha reencarnado en sus corazones para guiarte y conducirte hacia el Reino de Dios, en donde tiene su asiento supremo. ¡Que todos caminéis por el sendero que Jesús estableció! ¡Que todos seáis encarnaciones vivas del Sermón de la Montaña! ¡Que realicéis el Reino de Dios dentro de vosotros mismos aquí y ahora!

LA LOGICA DE LA COMPASIÒN

2007-09-07T09:31:00.000-07:00

¿Qué es la compasión?

No es solamente una sensación de lástima o interés por la persona que sufre , ni es solamente un afecto sincero hacia la persona que tenemos delante, ni sólo un claro reconocimiento de sus necesidades y su dolor; es también la determinación sostenida y práctica de hacer todo lo que sea posible y necesario para contribuir a aliviar su sufrimiento. La compasión no es autentica compasión si no es activa. Avalokitesvara, el Buda de la Compasión, suele representarse en la iconografía tibetana con un millar de ojos que ven el dolor en todos los rincones del universo, y un millar de brazos para llevar su ayuda a todos los rincones del Universo .

Todos percibimos y sabemos algo de los beneficios de la compasión, pero la fortaleza especial de la enseñanza budista radica en que expone claramente una “lógica” de la compasión. Una vez la hemos captado, esta lógica hace la práctica de la compasión más urgente y amplia a la vez, y más estable y fundada, porque se basa en la claridad de un razonamiento cuya verdad se va haciendo más evidente a medida que se aplica y se pone a prueba.

Podemos decir, e incluso creer a medias, que la compasión es algo maravilloso, pero en la práctica nuestros actos están profundamente desprovistos de compasión y sólo consiguen producir mayor frustración y angustia, para nosotros mismos y para los demás, en lugar de la felicidad que todos buscamos.

¿No es absurdo, pues, que anhelemos la felicidad, y en cambio casi todos nuestros actos y sentimientos nos alejen directamente de ella? ¿Podría haber mayor indicación de que todo nuestro concepto de lo que es la felicidad y cómo podemos alcanzarla adolece de un fallo fundamental?

¿Qué creemos que nos hará felices? ¿Un egoísmo astuto y lleno de recursos, la egoísta protección del yo, que como todos sabemos, a veces puede volvemos terriblemente crueles? Pero, de hecho, lo cierto es todo lo contrario: cuando se contemplan realmente, se ve que el apego y el culto al yo son la raíz de todo el daño que les hacemos a los demás, y también de todo el daño que nos hacemos a nosotros mismos. Todas y cada una de las cosas negativas que hemos pensado o hecho han surgido en último término de nuestro apego a un falso yo, y de nuestro mimo y protección de ese falso yo, de convertirlo en el elemento más querido e importante de nuestra vida. Todos esos pensamientos, emociones, deseos y actos negativos que son causa de nuestro karma negativo son engendrados por ese aferramiento al yo y ese mimo del yo. Son el oscuro y poderoso imán que atrae hacia nosotros, vida tras vida, todos los obstáculos, todas las desgracias, todas las angustias, todas las calamidades, y por ello son la causa fundamental de todos los sufrimientos del samsara.

El festival de Asala y Guru Poornina

2007-07-28T11:50:00.000-07:00

En el día de Poornima (luna llena) en el mes de Ashadha , Julio-Agosto de nuestro calendario, es considerado Sagrado. (En el orden del "Calendario Nacional Hindú", los meses empiezan entre el día 20 y 23 del primer mes occidental con el que se identifica, duran 30 o 31 días).Si el mes Âshârh o
Asala, comienza entre el 20 y 23 julio la luna llena correspondiente. es el día 29( 30??) de julio de 2007, 00:48 GMT, VENEZUELA GMT+?

“La Rueda de la Doctrina” se recuerda precisamente el día en el que Gautama, después de la Iluminación, anunció a sus compañeros la Doctrina del Recto Sendero de en Medio, las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero que conduce a Nirvana. Más o menos: se celebra la entrada de Gautama en el Nirvana después de enseñar el Dharma. El Budhismo Theravada está basado en el Canon Pali. Es una de las tres formas principales en las cuales se ha extendido el budismo, principalmente en Sri Lanka y sudeste asiático. Las escrituras provenientes de los Theravadas, “la Escuela de los Mayores”, es una de las más antiguas escuelas budistas. En India, la festividad de Asala es conocida como la festividad de Gurú Purnima (Poornima), la Luna Llena del Gurú. Es una de las festividades más trascendentes de la cultura hindú. En este día se rinde homenaje a los Acharyas, los Maestros, a Aquellos que practican lo que predican, Los que, a través de Su Infinita Compasión y a la Gracia Suprema, han impartido el Conocimiento Absoluto, Brama Vidya, a todos los que se buscan a sí mismos como modo de alcanzar la unión con Dios. Se celebra en el mes de Ashadha (julio-agosto), en el DIA de la Luna Llena. Se considera una festividad muy sagrada, juntamente con la de Wesak o Weisaka. Es necesario comprender el significado de la palabra “Gurú”, el Maestro Espiritual. La sílaba “Gu” significa la “oscuridad”, y “rú”, “el que disipa, el que destruye”. Gurú es aquel que disipa la oscuridad de la ignorancia bendiciendo a sus discípulos con el verdadero conocimiento de Dios. En India se considera a la Luna, Chandra, como la “deidad” regente de la Mente, y al Sol del Intelecto.

Cuando la Luna está iluminada por los rayos que recibe del Sol, la mente se halla en el momento más propicio para obtener, mediante el cultivo de la visión interna, a través de la luz del Amor, la Sabiduría y la Iluminación Espiritual. En última instancia, el Gurú es Maheshwara, el Uno que se ha dividido en Tres aspectos. Uno está a cargo de la Creación; otro la nutre y sostiene, y la tercera, disuelve y destruye. El mantra Pranava OM es el símbolo del Uno y está compuesto por tres sonidos: A, U, M.Brahma es la A. Vishnú es la U. Shiva es la M. Pero las tres están inseparablemente unidas por el OM. O sea, que Dios es el Gurú, el Omnipresente, el siempre Piadoso, el testigo que reside en el corazón. Solamente Dios es el SADGURÚ.

El verdadero sentido del Gurú Purnima no consiste en adorar al Gurú con algunas ofrendas, sino en deshacerse de la oscuridad de la ignorancia.
Purnima se refiere a la Luna Llena, que simboliza una mente plena de deleite. Debido a la estrecha relación que existe entre la Mente y la Luna, Gurú Purnima significa la eliminación de toda oscuridad o maldad de la mente.El verdadero Gurú se halla en el corazón. Es necesario purificar el corazón a fin de permitir que el Señor resida en él. Es necesario reconocer que Dios es nuestro preceptor, que todos somos sus hijos, emanaciones de la Divinidad.

EMMANUEL, ANGIE y YO

2007-07-28T09:56:00.000-07:00

INTERDEPENDENCIA y DOBLE BENEFICIO

2007-07-24T10:47:00.000-07:00

Vivimos en la ilusión de que somos independientes los unos de los otros. Lo miremos por donde lo miremos no somos seres independientes. Si lo miramos en una dimensión estrictamente física, somos la prueba de la interdependencia. En mi cuerpo hay millones de partículas que tienen millones de años de existencia independiente de este cuerpo y que se han combinado en este cuerpo, es decir, que ni siquiera me pertenecen. A escala biológica somos absolutamente interdependientes, si no existiesen los demás seres nosotros no podríamos existir -he nacido a partir de un padre y una madre, etc.-.

Somos radicalmente interdependientes en el ámbito físico, biológico, social, etc. Por eso, uno de los principios base de la enseñanza de Buddha es lo que se denomina el doble beneficio: el beneficio propio y el beneficio ajeno son radicalmente inseparables. Pero nosotros vivimos en un mundo que piensa y cultiva lo contrario, por ejemplo el liberalismo económico, salvaje, propio de los cazadores, que dice que el pez grande se come al pequeño. Cuando hablamos o criticamos las culturas y las sociedades en las que vivimos no estamos criticando algo exterior, es una autocrítica, es un reconocimiento de nuestro punto de partida, no es con ningún ánimo de cambiar nada exteriormente. El mundo no es algo exterior, las emociones son interiores, y a la suma de las emociones de los unos y los otros lo llamamos mundo exterior.

Tratamos a las personas y a las situaciones que vivimos por medio de esquemas; esto es bueno, esto es malo,... nunca de corazón a corazón, siempre tratando de obtener provecho, con el temor a que nos engañen, siempre buscando la felicidad obsesionados con evitar el sufrimiento propio, el de los demás no nos importa nada.

¿Cuánto tiempo dedicamos a generar en nuestra mente ese impulso de desear que todos los seres dejen de sufrir, sean felices y pongan causas de felicidad? ¿Cómo puede haber tantos seres en el mundo sufriendo y nosotros únicamente agarrados a nuestro dolor? Eso no es ser humano, es indigno. ¿Qué hemos aprendido durante estos años de existencia? Nada. ¿Qué hemos generado? Ignorancia, hemos alimentado esa ilusión del yo, el egoísmo, esa obsesión de obtener provecho y beneficio en toda relación que establecemos, sea económica, polìtica,acadèmica,social, familiar, de amor,... siempre nosotros por delante buscando afanosamente lo que a mí me puede satisfacer, nunca mirando a los demás a no ser que nos de satisfacción.

Quien quiera poner causas de felicidad y evitar las de sufrimiento debe adoptar una actitud muy sencilla: primero el beneficio de los demás, ese es el camino de la sabiduría. Los seres que llegan a la iluminación llegan necesariamente por el camino de dar la felicidad a los demás y tomar el sufrimiento de los demás, no dejar el sufrimiento de los demás o dar nuestro sufrimiento a los demás y quedarnos con la felicidad de todos.

EL SOCIALISMO DESPUÉS DE TRES FRACASOS

2007-07-20T14:36:00.000-07:00

El socialismo o la idea socialista desde sus orígenes nacen enraizados a una aspiración igualitaria, de la postulación de contenido ético de la igualdad universal entre los hombres.La globalización nos lleva a nuevas dimensiones y nuevas latitudes. Los viejos ideales de los hombres sobre la unidad de la raza humana, sobre la fraternidad y la solidaridad , aunque parezcan lejanos, de hecho se están haciendo cada día más verosímiles y más fáciles de llevar a efecto. Se están dando las condiciones materiales para que esos sueños se concreten en una realidad. Por otra parte el proceso que nos ha dado provisionalmente la globalización está abierto.El curso de la evolución social no esta fijado de antemano, ni vamos irremisiblemente a un destino predeterminado. Si aceptamos estas premisas , parecerá razonable la afirmación de que dentro de medio siglo o de un siglo entero la configuración de las relaciones socio-económicas en el plano internacional será completamente distinta de la de hoy en día .Una de las posibilidades sería la realización del viejo sueño del socialismo, la conversión de esa utopía , que proviene de una secularización de la persuasión religiosa de una fraternidad universal, en una palpable realidad. Todavía falta mucho para eso, pero podemos ahora ya vislumbrar el camino que habría de seguir una transformación de la sociedad.

La historia de las tradiciones emancipatorias contemporáneas cuenta ya con un apreciable activo de proyectos. Casi tantos como fracasos. La reconstrucción de un proyecto igualitario con una elemental vocación de plausibilidad no debe desatender esa historia, ni los proyectos ni los fracasos . Recordar la biografía permite aprender de las dificultades, ayuda a reconocer los problemas y a no repetir los errores. Por supuesto las preguntas son las de siempre: dónde se quiere ir y cómo se puede llegar.Éstos son los problemas y repasar la historia importa , sobre todo , para ver de que modo la experiencia acumulada puede ayudar hoy a responder a tales cuestiones. En este BLOGG hablaremos de los tres grandes proyectos de la izquierda que han tenido una preocupación acerca de que sociedad se buscaba y, también , acerca de cómo llegar

UNA FIGURA FASCINANTE

2007-07-18T14:31:00.000-07:00

No acumules riquezas mientras millones tienen hambre . No permitas que los objetivos de tu vida sean la fama,las ganancias, la riqueza o el placer sensual.Vive con sencillez y comparte el tiempo , la energía y los recursos materiales con quienes los necesitan.

Buda es sin lugar a dudas una de las personalidades más atrayentes de la antigüedad.Desde las diferentes religiones siempre se ha respetado su figura e, incluso, pese a las divergencias de credo, ha sido admirado.La historia de Buda demuestra todas las dudas existenciales que en algún momento nos atenazan.
El joven príncipe podría haber llevado a cabo una vida llena de lujos y comodidades. Sin embargo, aquello que en principio debía llenarle no hacía más que vaciarle internamente.
Su reacción deja fuera de juego cualquier motivación egoísta. No pretende encontrar un camino para él , sino para toda la humanidad.

Algunas preguntas sobre:ÉTICA,MARXISMO Y UTOPÍA

2007-07-18T08:41:00.000-07:00

Si el marxismo quiere reconstruir los fundamentos de su propia crítica, tiene que enfrentarse con dos importantes objeciones procedentes del campo analítico: el historicismo y el naturalismo .

¿Hay espacio para la ética en el marxismo o permanece todavía en el pensamiento marxista una reducción de la ética a la teoría de la historia tal y como se puede ver en Engels?

¿que significa hoy día ser marxista?

¿cuáles son los aspectos de la teoría marxista que hoy están superados y cuáles son los más valorables?

¿Ha pasado el tiempo de la utopía?

¿tiene todavía plausibilidad teórica el futuro como categoría histórica?

EL MARXISMO I(explicado a los niños)

2007-05-24T04:55:00.000-07:00

Aunque desde el punto de vista filosófico el marxismo no pasa de ser una derivación no demasiado lógica del hegelianismo, llegó a adquirir tal fuerza y significación histórica como movimiento político social, que parece necesario dedicarle unas líneas que explique la combinación de teorías y actitudes espirituales que han producido tan extraordinario movimiento humano. Indudablemente, desde que Carlos Marx (1818-1883) escribió el Manifiesto comunista hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991, pasando por las Internacionales y por la revolución rusa, ha transcurrido una larga historia, con un tan extenso cúmulo de realidades diversas, que no cabe hacerse de ello una idea sin establecer algunas distinciones previas. El marxismo, en tanto que doctrina, abarca tres planos de ideas que, aunque involucrados en la mente de Marx y de los primeros marxistas, han alcanzado posteriormente un desarrollo muy desigual, con esferas de influencia también diferentes. El primero es una teoría puramente económica que ha sido superada y desmentida en buena parte por la evolución histórica posterior; teoría que, aunque no le falte fundamento en algunos aspectos, nadie sostiene hoy con pretensión científica. El segundo plano de ideas marxistas -más amplio y profundo que la anterior teoría- constituye la filosofía de la Historia del marxismo, y es lo que se conoce por materialismo histórico. Tampoco esta interpretación de la Historia puede hoy ser sostenida sin fuertes reservas y limitaciones, pero perdura al menos como actitud metódica en la investigación histórica. El tercer plano, en fin, constituye toda una concepción del Universo y de la vida, con una fe subyacente que es como la prolongación hasta sus últimas consecuencias del racionalismo moderno. Es la fe en la razón humana para organizar desde su raíz la sociedad humana, y esta fe no sólo permanece viva en el marxismo ortodoxo, sino que ha logrado extenderse hasta sectores muy alejados del marxismo que se ven influidos a menudo, de forma inconsciente, por los supuestos básicos del socialismo. Será preciso aludir a cada uno de estos tres órdenes de ideas.
La teoría económica de Marx se apoya en dos conceptos fundamentales y bien conocidos: el de la plusvalía y el de la llamada ley de concentración y de expropiación automática de la riqueza. El valor de los productos es para Marx equivalente al trabajo empleado en elaborarlos, medido en horas de jornal. No niega Marx que la utilidad sea condición de todo valor de uso, pero el valor de cambio está determinado por la cantidad de trabajo requerido en su producción. “Consideradas como tales valores, las mercancías no son más que trabajo humano cristalizado.” Así, el valor de cambio que produce un obrero que trabaje diez horas será éste precisamente, lo mismo trabaje en producir paños que carbón. A ese precio de diez horas de trabajo lo venderá el patrón. Pero éste, el capitalista --como dice Marx- no paga al obrero esas diez horas de trabajo, sino sólo una parte, cinco o menos; estrictamente lo necesario para mantener esa actividad de diez horas diarias, es decir, de acuerdo con la misma ley que determina el valor, “la cantidad de trabajo necesario para producir la fuerza del trabajo”. Un ingeniero, por ejemplo, sabe muy bien cuál es el valor de un caballo de vapor, que medirá en kilogramos de carbón empleados en producirlo. “Lo que caracteriza a la época capitalista es que la fuerza de trabajo adquiere la forma de una mercancía, Su valor se determina, como el de cualquier otra, por el tiempo necesario para su producción.” “El tiempo necesario para la producción de la fuerza de trabajo se resuelve en el tiempo de trabajo necesario para producir los medios de subsistencia de aquel que lo ejercita.” Lo cual no es mas que expresar en términos científicos la vieja ley clásica de Turgot y Ricardo que se llamó ley de bronce, según la cual los salarías tienden fatalmente a reducirse al mínimo necesario para la subsistencia. Este excedente de trabajo que el capitalista se apropia es lo que llama Marx plusvalía.
Para llegar a este régimen de asalariado en el que unos hombres -los capitalistas- pueden disponer de esa maravillosa mercancía que produce el fenómeno de la plusvalía, fue necesario un largo proceso, cuyos actos describe Marx en todo su dramatismo. El capital existía, sin duda, en la sociedad estamental anterior al predominio de la burguesía, pero bajo una forma vincular en la que la mayoría de los trabajadores poseían sus instrumentos de producción o se iban haciendo con ellos a lo largo de sus vidas. Pero no existía bajo aquella forma que Marx llama propiamente capital, que es todo aquello que produce una renta mediante el trabajo de otros. El régimen capitalista advino, a través de numerosas circunstancias históricas, que Marx analiza con prolijidad: apertura de nuevas vías de comunicación con la improvisación de nuevos capitales y de nuevos mercados, creación de los grandes bancos, compañías de colonización, formación de los estados modernos y de las deudas públicas, etc. Fenómenos todos que iniciaron la concentración de capitales en pocas manos y la paulatina expropiación de los artesanos modestos. Pero el objetivo del capitalismo tenía que ser la adquisición de esa mercancía única que tiene la virtud de engendrar la plusvalía; es decir, el trabajo a jornal.
Era preciso, para ello, desvincular esa fuerza del trabajo de sus instrumentos de producción, privar al artesano de la pequeña propiedad y de la propiedad comunal que lo protegía, suprimir la servidumbre y el régimen corporativo. Convirtiendo en libre el trabajo se brindaría al trabajador la coyuntura única de “venderse voluntariamente, puesto que ya no le quedaría otra cosa que vender”. El artesano que durante generaciones vendió sus modestos productos sin intermediario se vio un día en la alternativa de tener que venderse a sí mismo. La proclamación de los Derechos del Hombre y de la libertad de trabajo no fueron más que la expresión de la victoria capitalista.
Desde este momento el interés del capitalista se centrará en aumentar el margen de la plusvalía, en que radica su beneficio. Todo el posterior desarrollo de la gran empresa industrial -la civilización capitalista- irá dirigido a esa finalidad. Lo conseguirá por dos procedimientos: alargando en lo posible la jornada de trabajo y disminuyendo el número de horas dedicadas a producir la subsistencia del obrero. A este fin se tratará de emplear mujeres o niños, de manutención más económica, o se crearán economatos de consumo, que abaraten para el obrero de la empresa los productos de primera necesidad. En fin, provocando superproducción, con las consiguientes crisis y paros, obtendrá el capitalista una cantera inagotable de aspirantes a obreros sin otra posible exigencia que su material manutención. La característica de la teoría económica marxista es presentar los motivos y la génesis del capitalismo, no bajo el aspecto de una injusticia de origen humano y moral, ni siquiera como un desdichado azar o acontecimiento histórico; sino como la fase actual de una evolución necesaria. Aunque parezca paradójico, en esto radica la fuerza y la supervivencia del marxismo respecto a los demás socialismos de su época. El capitalista obrando así no roba al obrero ni hace cosa diferente de lo que podría hacer: paga la mano de obra a su justo precio, es decir, según la propia teoría, a su verdadero valor de cambio. Mark dice:”La cosa es clara el problema está resuelto en todos sus términos: la ley de los cambios ha sido rigurosamente observada: equivalente por equivalente.” No es el capitalismo obra de los capitalistas, sino éstos el producto humano de aquél. Incluso reconoce Marx al capitalismo el mérito de haber roto un estadio de economía cerrada e inmóvil dentro de la evolución económica general.
Pero, como queda dicho, su teoría de la plusvalía se completa con lo que él llama ley de concentración o de expropiación forzosa. Según ella, el librecambio capitalista es, a su vez, una fase de la evolución económica, que está en trance de perecer por las propias e internas fuerzas de disolución. Frente a la idea de los fisiócratas, para quienes el libre cambio era la ley natural y definitiva de la economía, Marx no otorga a éste más que un cometido transitorio e inestable, que se resolverá en el comunismo a través precisamente de la ley de concentración. El desarrollo incesante de la gran producción, ya bajo la forma del maquinismo, exige la formación de grandes sociedades y trusts, en los que el capitalista es expropiado por la superempresa internacional. Así se nutren por legiones las masas humanas, que con esa constante concentración en pocas manos, va haciendo entrar a innumerables propietarios en el salariado. De este modo el capitalismo trabaja por aumentar indefinidamente el número de sus enemigos natos: “la burguesía produce, ante todo, sus propios sepultureros”.
Paralelamente a este fenómeno, la superempresa se transforma en sociedad por acciones, en la cual la propiedad individual se volatiliza en títulos y cupones: se hace verdaderamente anónima, como dice la ley. La función de patronato y dirección, que era aneja a la propiedad, desaparece hasta del recuerdo; el beneficio capitalista se manifiesta en toda su desnudez como dividendo separado de todo trabajo personal y surgen dos tipos humanos bien distintos: el accionista parásito y el gerente asalariado. El momento en que el proceso de concentración haya llegado a su término será el de la automática expropiación socialista: de un plumazo todas las acciones de los capitalistas pasarán a nombre de la nación sin que nadie cambie, ni siquiera el gerente. Así, mediante la socialización de los instrumentos de producción -tierra, fábricas, capitales-, la propiedad revierte a sus verdaderos dueños, los trabajadores otros tiempo expropiados, pero en una forma nueva y colectiva. La expropiación socialista será, según Marx, la última de la historia, porque no se hará en beneficio de una clase, sino de todas, y adquirirá así una forma definitiva. Se operará así en el orden económico-social el mismo proceso dialéctico que en el pensamiento trascendental según Hegel: tesis, antítesis y síntesis. En la economía primitiva (manual) el trabajo y el capital se daban unidos bajo la estructura familiar (talleres artesanales, pequeña propiedad o aparcería rural). Tal fue la tesis del proceso. En una segunda fase capital y trabajo se separan: éste, en la gran empresa maquinista se hace asalariado, y aquel anónimo, capitalista.
Esta antítesis será superada por la síntesis dialéctica en la que capital y trabajo volverán a reunirse, pero no en el ámbito familiar sino en el colectivista.
Esta teoría estrictamente económica de Marx tiene numerosos fallos teóricos, que la posterior evolución ha puesto de manifiesto: los mismos marxistas no la defienden hoy más que como teoría regulativa, “dadas determinadas condiciones teóricas”, y en su valor para la acción. Ante todo, contra la opinión de Marx, el valor de cada producto no puede determinarse sólo por la cantidad de trabajo, supuesta su utilidad, sino por multitud de factores, algunos de raíz espiritual y difícilmente precisable, como el gusto o la moda. En segundo lugar, la ley de bronce o de reducción al mínimo de los salarios que Marx hereda, como racionalista, de la economía política clásica, especialmente de Ricardo, se ha visto desmentida por la realidad. Como es sabido, la gran expansión industrial posterior a Marx, principalmente la norteamericana, se ha basado en salarios relativamente altos, que reviertene en poder adquisitivo y abren nuevos mercados. En fin, el principio de concentración y expropiación automáticas tampoco se ha revelado como una verdadera ley. La socialización de empresas se ha operado más bien por un hecho revolucionario o por una ocupación militar que por una evolución normal, dado que en los países capitalistas es todavía muy vacilante y discutible, aun habiéndose operado la formación de los grandes trusts o superempresas.
Pero esta teoría económica de Marx se incluye, como indicamos, en otra más amplia y vigente, que es el materialismo histórico. Este -la llamada interpretación materialista de la Historia- constituye la sociología y la filosofía de la Historia marxistas. La diferencia fundamental que separa la teoría económica marxista de los otros socialismos (Fourier, Proudhon...) es que éstos tratan de establecer un deber ser en las relaciones laborales: deploran o condenan lo que en ese orden existe, y propugnan un sistema de reforma social. Marx, en cambio, pretende descubrir lo que es, y, como consecuencia, lo que necesariamente advendrá y las leyes científicas que rigen el proceso. Este supuesto descubrimiento del secreto de la Historia y de su futuro desenlace es lo que expresa el materialismo histórico: los medios y las relaciones de trabajo forman la estructura real de la sociedad y sobre ella se edifica lo demás -ideas, sistemas, creencias-, que constituyen la superestructura y evolucionan con aquella. “El molino a brazo engendra la sociedad del señor feudal; el molino a vapor, la sociedad capitalista o industrial.” En el prólogo a su Crítica de la Economía Política expresa esta tesis en términos más concisos y, a la vez, más moderados: “El modo de producción de la vida material determina, en general, el proceso social, político e intelectual de la vida. No es la conciencia del hombre lo que determina su manera de ser, sino que es su manera de ser social lo que determina su conciencia.” . Esta tesis tuvo en su tiempo una acogida y una difusión que rebasaron los límites del marxismo. El ideal racionalista de alcanzar una explicación científica, racional, de la realidad en todos sus sectores vio en esta teoría la posibilidad, sumamente deseable, de reducir el complejo e incierto mundo de la historia cultural humana al concreto sector de la economía, susceptible de ser expresado en leyes sencillas y comprobables. La dialéctica de la Historia, con su férreo eslabonamiento en tesis, antí- tesis y síntesis, quedaría así revelado por la economía, y con ella el secreto para prever y dominar el futuro de la humanidad.
Con posterioridad a Marx la crítica histórica, lo mismo que las investigaciones etnológicas y antropológicas, han demostrado ampliamente la insuficiencia de la tesis materialista al otorgar al mito y a la creencia, en su sentido radical, una prioridad sobre las mismas relaciones de producción y de trabajo, particularmente en la vida del primitivo, que es esencialmente mágico-religiosa. Sin embargo, el materialismo histórico ha pervivido, aun fuera del marxismo, como un método de investigación más que como una teoría. Frente a la antigua historiografía moralizadora y providencialista (la Historia, maestra de la vida), el materialismo histórico ha representado en la crítica moderna una versión del principio general de economía del pensamiento (no expliques por lo más lo que puedas explicar por lo menos).
Pero, en fin, este círculo de ideas filosófico-históricas de Marx (el materialismo histórico) se incluye a su vez en un círculo más amplio y, éste sí, de un influjo y una vigencia enormemente superiores a los de los anteriores estratos ideológicos. Se trata de lo que podríamos llamar la concepción del Universo, o más bien la fe íntima, del marxismo. Si la teoría puramente económica de Marx no se ve mantenida ahora ni aun por los marxistas estrictos, si del materialismo histórico sólo puede hablarse como supuesto metódico, este estrato más profundo del marxismo es hoy, en cambio, no sólo lo que mantiene la coherencia del mismo, sino una actitud mental difundida e infiltrada en sectores muy extensos, considerablemente-más amplios que el marxismo. Se trata de la fe en la posibilidad de la razón para organizar el mundo del hombre desde su raíz, para darle una nueva y definitiva estructura. Según un crítico marxista tres son las concepciones del Universo o las actitudes ante la vida que ha conocido el hombre moderno: la cristiana, la individualista o liberal y la marxista. La primera, parte de un orden o jerarquía externos, objetivos, y establece los fines y normas de la conducta humana, los deberes del hombre. La segunda se apoya en el individuo y supone una espontánea armonía entre la razón de ese individuo y el orden total de la realidad. Sólo con lograr la libertad del individuo y la espontaneidad del orden social se alcanzará una feliz coincidencia. La tercera, en fin --el marxismo-, no reconoce una estructura trascendente al hombre (metafísica), pero sí una estructura dinámica, un conflicto entre las condiciones reales en que se mueve el hombre de cada época (estructura económica), y las ideologías e instituciones de la superestructura.
El marxismo exigirá entonces una operación radical sobre el cuerpo social que consista en adaptarlo a la dialéctica materialista de la Historia, en sincronizar definitiva y racionalmente la superestructura con la estructura real y su dinámica. La gran fuerza de la actitud marxista, lo que la hizo predominar sobre las demás formas de socialismo y convertirse en un factor formidable de nuestro mundo actual fue su alianza con el cientificismo, es decir, su pretensión de entrañar una visión científicamente averiguada, cierta, de la evolución económica de la sociedad. En virtud de ese supuesto, “el comunismo ha de venir”, no simplemente “debe venir”, y esta convicción científica presta al marxista una reserva de seguridad incalculable, sólo comparable con la fe del creyente. Pero el marxismo añade a esta certeza de lo que advendrá un llamamiento a la acción para facilitar o apresurar su advenimiento. Tal es el sentido del “trabajadores de todos los países, uníos” del Manifiesto comunista. Tal el de las sucesivas reuniones de la Internacional, tal el de la acción del partido. Sin embargo, aquí radica la gran aporía o dificultad teórica de la actitud marxista. ¿Cómo es posible conciliar una concepción determinista del acontecer universal en el que todo sucede según leyes científicas inquebrantables, con la libertad e indeterminación que suponen la voluntaria unión de los trabajadores y su acción revolucionaria por un designio común?
El mundo antiguo, en sus sistemas culminantes, atravesó por una aporía semejante. Para estoicos y epicúreos el mundo estaba regido por un determinismo natural; todo acaece fatalmente según leyes insoslayables. Sin embargo, epicureísmo y estoicismo son sistemas de moral que predican una actitud y un comportamiento determinados en el hombre, en el sabio. ¿Cómo puede propugnarse una decisión libre y una conducta consecuente dentro de un mundo donde todos y cada uno están determinados a moverse según leyes y designios superiores? Los antiguos intentaron resolver la aporía mediante la neta diferenciación entre el fuero interno de la conciencia y el mundo exterior, entre lo que depende de uno mismo y la “varia fortuna” del acontecer exterior, regido por leyes necesarias. El hombre que ha de vivir un hecho inevitable --el condenado a muerte, por ejemplo-, puede, sin embargo, afrontarlo serena o desesperadamente. El ideal ético de la antigua sabiduría fue la imperturbabilidad ante el ciego acontecer exterior; el antiguo, que nunca pudo pensar en dominar el determinismo natural, aspiró, simplemente a afrontarlo conservando su libertad interior. Como fundamento metafísico último de esta posibilidad, los epicúreos propusieron su ilógica teoría del clinamen o ligera desviación de los átomos en su caer necesario. Lo mismo que un hombre que cae en el vacío no es libre de evitar la caída, pero puede desviar ligeramente su cuerpo por un impulso y caer en una o en otra postura, así los átomos anímicos no son libres de someterse o no a las leyes naturales, pero sí de adoptar una u otra actitud moral. La moderna actitud marxista ha buscado otra solución a esa antítesis entre determinismo y libertad de acción. La consciencia del determinismo universal -la ciencia- abre al hombre la posibilidad no ya de separarse desdeñosamente de él como el sabio antiguo, sino de poseerlo o dominarlo. El marxista es consciente de las leyes necesarias económicas que rigen la vida del hombre; lo es también del carácter de superestructura emanada del orden económico que tienen las ideologías e instituciones de cada época. Pero cree que esta misma consciencia científica le otorga el poder -por primera vez en la Historia- de adelantar esa formación de ideas e instituciones poniéndolas de acuerdo, sincronizándolas, con la evolución económica, es decir, con su ritmo y sus objetivos. De esta operación revolucionaria resultará el final de las luchas entre la estructura económica y la superestructura ideal: la justicia y la paz sobre la tierra.
Las últimas décadas han conocido, sin embargo, una evolución importante en la ideología (y la praxis) del marxismo. Se trata de la obra que el marxista Antonio Gramsci (1891- 1937) escribió durante sus últimos años en las cárceles de la Italia fascista. En ella se da una moderación de las tesis rigurosas del materialismo histórico con fines más bien tácticos. Para Gramsci las ideas y creencias no son simple emanación pasajera de la economía, sino que poseen una realidad que constituye la cultura en que cada hombre y cada pueblo vive inmerso. La idea propulsora del pensamiento gramsciano es que la Revolución nunca se realizará verdaderamente mientras no se produzca de un modo en cierto modo orgánico y dialéctico dentro de lo que Gramsci llama una cultura. que es lo que habrá que desmontar y sustituir al propio tiempo que se utiliza. Si la revolución brota de un hecho violento o de una ocupación militar, siempre será superficial y precaria, y se mantendrá asimismo en un estado violento. El hombre no es una unidad que se yuxtapone a otras para convivir, sino un conjunto de interrelaciones activas y conscientes. Todo hombre vive inmerso en una cultura que es organización mental, disciplina del yo interior y conquista de una superior conciencia a través de una autocrítica, que será motor del cambio. La vida humana es un entramado de convicciones, sentimientos, emociones e ideas; es decir, creación histórica y no naturaleza. De aquí el interés de Gramsci por el cristianismo al que considera germen vital de una cultura histórica que penetra la mente y la vida de los hombres, sus reacciones profundas. Será preciso, para que la revolución sea orgánica y “cultural”, adaptarse a lo existente y, por la vía de la crítica y la autoconciencia, desmontar los valores últimos y crear así una cultura nueva. El ariete para esa transformación será el Partido, voluntad colectiva y disciplina que tiende a hacerse universal. Su misión será la infiltración en la cultura vigente para transformarla en otra nueva materialista, al margen de la idea de Dios y de todo valor transcendente. Su arma principal será la lingüística (la gramática normativa) que penetre en el lenguaje coloquial, alterando el sentido de las palabras y sus connotaciones emocionales, hasta crear en quien habla una nueva actitud espiritual. Si se cambian los valores, se modifica el pensamiento y nace así una cultura distinta. El medio en que esta metamorfosis puede realizarse es el pluralismo ideológico de la democracia, que deja indefenso el medio cultural atacado, porque en ella sólo existen “opiniones” y todas son igualmente válidas. La labor se realizará actuando sobre los “centros de irradiación cultural” (universidades, foros públicos, medios de difusión, etc.) en los que, aparentando respetar su estructura y aun sus fines, se inoculará un criticismo que les lleve a su propia auto-destrucción. Si se logra infiltrar la democracia y el pluralismo en la propia Iglesia (que tiene en esa cultura el mismo papel rector que el Partido en la marxista), el éxito será fácil. La democracia moderna será como una anestesia que imposibilitará toda reacción en el paciente, aun cuando esté informado del sistema por el que está siendo penetrada su mente.

SOLIDARIDAD I

2007-03-08T10:47:00.000-08:00

"Solidaridad" significa mucho más que evocar una respuesta inmediata en situaciones de emergencia, como un terremoto o una inundación.Se trata de expresar una unión solidad , como la de un piñón fijo en una rueda, que no puede funcionar por separado.

¿DE DONDE VINO EL DINERO?(parteI)

2007-02-02T14:23:00.000-08:00

Dos hombres “hacen cola” junto a la taquilla de un teatro de la ópera. A su turno, cada uno de ellos paga $9.90 por tres lunetas a $3.30 cada una. Cuando uno se separa de la taquilla, se le unen dos amigos, con quienes entra en el teatro y esperan a que se levante el telón. El otro comprador también se separa de la taquilla, pero pasa la calle y, ya en la acera frente al edificio, comienza a proponer los billetes que compró a los transeúntes. Puede ser que los venda a $4.40 cada uno (es lo que pide, con sobreprecio de $1.10), puede ser que no consiga venderlos. Eso no importa. ¿Hay alguna diferencia entre sus $9.90 y los del otro, hombre? Sí. El dinero del Especulador es capital. El del Espectador, no. ¿Pero dónde está la diferencia? El dinero es capital solamente cuando se le usa para comprar artículos o trabajo, con objeto de venderlos otra vez, con utilidad. El Especulador no quería ver la función teatral. Invirtió $9.90 con la esperanza de recuperarlos, más algún dinero. Por consiguiente, sus $9.90 actuaban como capital. El Espectador, por otra parte, pagó sus $9.90 sin la menor idea de volver a tenerlos: sólo deseaba ver la función. Su dinero no actuaba como capital. De manera semejante, cuando un pastor vende su lana por dinero, para comprar pan y comer, no emplea el dinero como capital. Pero cuando un comerciante le compra la lana, esperando venderla otra vez a un precio más alto, usa su dinero como capital. Así, cuando el dinero es dedicado a una transacción que rinde o promete rendir una ganancia, se convierte en capital. Es la diferencia que hay entre vender para comprar, y consumir (precapitalista) y comprar para vender y hacer una ganancia (capitalista).
Pero ¿qué es lo que el capitalista típico compra con objeto de venderlo y ganar? ¿Son billetes de entrada a los teatros? ¿O lana, o automóviles, o sombreros, o casas? No. No es ninguna dé estas cosas y sin embargo, es parte de todas ellas. Hable con un obrero industrial. El le dirá que lo que su patrono le paga en jornales es su capacidad para el trabajo. Así, pues, es la fuerza de trabajo del obrero lo que el capitalista compra para vender y hacer utilidades; pero es obvio que el capitalista no vende la fuerza de trabajo de su asalariado. Lo que vende, con ganancia, es el artículo que la fuerza de trabajo del obrero ha transformado de materia prima en producto acabado. La utilidad viene del hecho de que el trabajador recibe en jornales, menos del valor de lo que ha producido. El capitalista es dueño de los medios de producción, edificios, maquinaria, materias primas, etc. Él compra fuerza de trabajo. Es de la asociación de todo ello de donde viene la producción capitalista. Obsérvese que el dinero no es la única forma del capital. Un industrial de hoy puede tener poco o ningún efectivo y, sin embargo, ser el poseedor de un fuerte capital, porque es dueño de los medios de producción, que son su capital, el cual crece según compra fuerza de trabajo.

1CORINTIOS 13.3-8

2007-01-21T11:14:00.000-08:00

"Aunque repartiera todos mis bienes, y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo caridad, nada me aprovecha. La caridad es paciente, es servicial; la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe; es decorosa; no busca su interés; no se irrita; no toma en cuenta el mal; no se alegra de la injusticia; se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta. La caridad no acaba nunca"

SABER DAR

2007-01-11T05:02:00.000-08:00

El que dé a beber

Mateo 10,37-42

Sólo el amor hace que la vida merezca ser vivida.

Sólo la ayuda a los demás procura la gran alegría de vivir

K. Tillmann.

A veces, no es tan fácil responder a las preguntas más sencillas. Hemos oído decir, con frecuencia, que amar es dar. Pero, ¿ qué es dar? Muchos suponen que dar es sólo privarse de algo, renunciar a algo, «sacrificarse» desprendiéndose de algo. Estamos tan condicionados por nuestra sociedad capitalista y tan inclinados a poseer, acumular y ganar, que «dar» nos parece algo improductivo. Un empobrecimiento doloroso que no estamos dispuestos a aceptar. En nuestra sociedad, el hombre que da sin recibir, es un hombre poco práctico, sin sentido realista, incapaz de realizar una operación productiva.

Sin embargo, dar es algo totalmente distinto. El gesto de dar es la expresión más rica de vitalidad, de fuerza, riqueza y poder creador. Cuando damos algo de verdad, nos experimentamos a nosotros mismos llenos de vida, desbordantes, con capacidad de enriquecer a otros, aunque sea en un grado muy modesto.

Dar significa estar vivo y ser rico. El que tiene mucho y no sabe dar, no es rico. Es un hombre pequeño, impotente, empobrecido, por mucho que posea. En realidad, sólo es rico quien es capaz de regalar algo de sí mismo a los demás y enriquecer a otros.

Necesitamos todos escuchar con más atención y hondura las palabras de Jesús. No quedará sin recompensa ni siquiera el vaso de agua fresca que sepamos dar a un pobre sediento.

Hemos de aprender a dar; regalar lo que está vivo en nosotros y puede hacer bien a los demás; dar nuestra alegría, nuestra comprensión, aliento, esperanza, acogida y cercanía. Muchas veces, no se trata de cosas grandes ni espectaculares. Sencillamente, «un vaso de agua fresca». Una sonrisa acogedora, un escuchar sin prisas, una ayuda a levantar el ánimo decaído, un gesto de solidaridad, una visita, un signo de apoyo y amistad. No lo olvidemos. En el fondo de la vida hay alguien que bendice, acoge y recompensa todo gesto de amor por pequeño que nos pueda parecer.

DICEN Y NO HACEN

2007-01-10T12:25:00.000-08:00

Dicen y no hacen

Mt 23, 1-12

Jesús ha desenmascarado siempre la mentira que ha encontrado en su caminar diario, pero nunca lo ha hecho con más violencia que cuando se ha enfrentado a los dirigentes de la sociedad. No soporta la actuación de aquéllos que «han sentado cátedra» en medio del pueblo para exigir a los demás lo que ellos mismos no viven. Jesús condena su descarada incoherencia. «Dicen y no hacen.» Hay una profunda división entre lo que enseñan y lo que practican, entre lo que pretenden de los demás y lo que se exigen a sí mismos. Las palabras de Jesús no han perdido actualidad. El pueblo sigue escuchando a dirigentes que «no hacen lo que dicen». Defensores del orden cuya vida es desordenada. Proclamadores de justicia cuyas actuaciones están al margen de todo lo que es justo. Educadores cuya conducta deseduca a quienes la conocen. Reformadores incapaces de reformar su propia vida. Revolucionarios que no se plantean una transformación radical de su existencia. Socialistas que no han «socializado» mínimamente su vida. Nuestra sociedad no necesita predicadores de palabras hermosas, sino dirigentes que, con su propia conducta, impulsen una verdadera transformación social.

LA OPCIÓN ENTRAÑABLE

2006-12-13T08:24:00.000-08:00

Mientras exista alguien que sufra,
la rosa no podrá ser bella.
Mientras exista alguien que mire
el pan con hambre,
el trigo no podrá dormir.
Mientras llueva sobre el pecho
de un solo mendigo,
mi corazón no sonreirá.

Poetas , matad la tristeza.
No hagáis versos al arco iris.
Hay asuntos más importantes que llorar por ciertos amores perdidos:
¡El rumor de un pueblo que se despierta
es más hermoso que el rocío!
¡El metal resplandeciente de su fuerza
es más bello que la espuma!
¡Un hombre libre
es más puro que el diamante!

MANUEL SCORZA

¿DE VERDAD VALE LA PENA EL SOCIALISMO?(parteII)

2006-11-17T09:43:00.000-08:00

La buena nueva que Jesús de Nazaret anunció hace veinte siglos, sigue desafiando en su sencillez la lógica de los hombres. ¿En qué cabeza cabe que el Maestro proclame en el Sermón de la Montaña FELICES a los pobres, a los que sufren, a los que pasan hambre? Una auténtica paradoja, al igual que todo el Evangelio. Se nos invita a perder para ganar, a bajar para subir, a servir para reinar, a morir para vivir. Más aún. Dios elige a los necios según el mundo para confundir a los sabios, a los débiles para sorprender a los fuertes, a los que son nada para avergonzar en su prepotencia a los que se creen algo. Cuesta aprender la lección. Todavía hay quienes se creen fuertes y poderosos porque gozan de salud, de medios económicos, de prestigio o influencia social. Cegados por su ambición, no se dan cuenta de que carecen de lo más esencial: de la paz y el sosiego que reclama su alma. Creen poseerlo todo, pero en realidad les falta esa dimensión interior que hace al hombre justo y honrado, fuerte ante el dolor y firme en la adversidad. La salud de la que hoy gozan, mañana pueden perderla. Lo mismo que el dinero: un cambio de coyuntura económica da al traste con años de duro esfuerzo. Aferrarse a lo material es vivir en una permanente inseguridad. Lo que hoy con tanta ilusión acariciamos, mañana puede desaparecer sin dejar rastro. Ningún bien económico, por importante que sea, logra satisfacer el hambre de felicidad que llevamos dentro. Ni los avances de la ciencia, ni los progresos de la medicina, ni el impulso de la tecnología, librarán al hombre de sus inquietudes y temores. Sin embargo, nos aferramos al dinero, al placer o al éxito como si fueran la panacea universal. Todo un espejismo. No somos felices por lo que tenemos o ambicionamos. Si no que se lo pregunten a esa legión de Yuppies rebosantes de "éxito", atiborrados de poder y dinero, encumbrados en lo más alto. Un pequeño traspiés y en un abrir y cerrar de ojos se vienen abajo. Se convierten muy a su pesar en el hazmerreír de los que antes les adulaban. Es evidente que tales personajillos no pueden servimos de modelo. Su aparente poderío termina por lo general en un estrepitoso fracaso. La felicidad que anhelamos discurre por otros caminos. No se funda en el egoísmo ni en la ambición; procede de la fe,esperanza y amor.

¿VALE LA PENA EL SOCIALISMO?

2006-11-14T07:44:00.000-08:00

INVITACIÓN

Se invita a la comunidad a la charla titulada:

¿VALE LA PENA

EL SOCIALISMO?

Lugar: Salón de Educación de la Universidad Nacional Abierta

Hora: 10:30 a.m.

Fecha: 24-11-2006

Charlista : Profesor Luis Antonio Azócar Bates

A QUIEN PUEDA INTERESAR

2006-11-03T03:37:00.000-08:00

Muchas de las imágenes de este blog, han sido tomadas de Internet, si a alguno de sus autores le molesta que esté expuesta, sólo debe hacerlo saber y serán retiradas de inmediato. Gracias

BIEN COMÚN

2006-10-21T13:13:00.000-07:00

BIEN COMÚN PARA LA COMUNIDAD DE LA VIDA

Uno de los efectos más avasalladores del capitalismo globalizado y de su ideología política, el neoliberalismo, es la demolición de la noción de bien común o de bienestar social. Es notorio que las sociedades civilizadas se construyeron y siguen continúan construyéndose sobre dos pilares fundamentales: la participación de los ciudadanos (ciudadanía activa) y la cooperación de todos. Juntas crean el bien común. Pero éste fue enviado al limbo de las preocupaciones políticas, y su lugar fue ocupado por las nociones de rentabilidad, flexibilización, adaptación y competitividad. La libertad del ciudadano es sustituida por la libertad de las fuerzas del mercado; el bien común, por el bien particular; y la cooperación, por la competitividad. La participación y la cooperación aseguraban la existencia de cada persona y la vigencia de los derechos. Una vez negados esos valores, la existencia de cada uno no está ya socialmente garantizada, ni sus derechos asegurados. Por eso cada uno se siente forzado a garantizar lo suyo. De este modo surge un individualismo avasallador, que se pone de manifiesto en el lenguaje cotidiano: mi empleo, mi salario, mi casa, mi carro, mi familia... Nadie se siente motivado, por tanto, a construir algo en común. Lo único en común que queda es la guerra de todos contra todos con vistas a la supervivencia individual. En este contexto, ¿quién va a pensar en el destino común de la especie humana y de la única casa colectiva, la Tierra? ¿Quién se cuidará del interés general de los 6.300 millones de seres humanos? El neoliberalismo es sordo, ciego y mudo frente a esta cuestión fundamental. Y seria contradictorio suscitarla, pues defiende concepciones políticas y sociales directamente opuestas al bien común. Su propósito básico es éste: el mercado tiene que ganar, y la sociedad tiene que perder. Es el mercado el que habrá de regularlo y resolverlo todo. Y si es así, ¿por qué vamos a construir cosas en común? Se deslegitimó el bienestar social. Sucede, por otro lado, que el creciente empobrecimiento mundial es el resultado de las lógicas excluyentes y depredadoras de la actual globalización competitiva, liberalizadora, desregularizadora y privatizadora. Cuanto más se privatiza, tanto más se legitima el interés particular en detrimento del interés general, además de debilitar al Estado, el administrador del interés general. Es el triunfo del capitalismo. ¿Cuánta perversidad social y barbarie soporta el espíritu? ¿Qué es el bien común? En el plano infraestructural, es el acceso justo de todos a los, bienes básicos (alimentación, salud, vivienda, energía, seguridad y comunicación). En el plano humanístico, es el reconocimiento, el respeto y la convivencia pacífica. Por el hecho de haber sido desmantelado bajo la virulencia de la globalización competitiva, el bien común tiene que ser ahora reconstruido. Para ello hay que dar hegemonía a la cooperación y no a la competencia. Si no se produce ese cambio, difícilmente se mantendrá la comunidad humana unida y con un futuro que valga la pena.

LA TOLERANCIA COMO CAMINO DE LA JUSTICIA (parte I I)

2006-10-19T09:29:00.000-07:00

Dedicado a la buenamoza y tolerante ISALIV MATHEUS

¿Qué cosa es la tolerancia? Es un patrimonio de la humanidad.Estamos llenos de debilidades y errores : la primera ley de la naturaleza exige que nos perdonemos reciprocamente nuestras torpezas.

Voltaire , Diccionario filosófico

¨La tolerancia es un fruto de la duda. El democrático dice: creo estar en la verdad pero me podría equivocar, déjenme intentar y si los resultados de mis acciones son malos entonces tocará a ustedes el turno. El dictador dice: yo tengo la verdad y los resultados de mi actividad serán siempre buenos ; o conmigo o contra mí.

Norberto Bobbio , "Salvemini e la democracia"

La tolerancia y la justicia son virtudes paralelas o hermanas porque ambas son relacionales, aunque con distinto sentido. A diferencia de otras virtudes (como la prudencia o el coraje) la tolerancia y la justicia no pueden ser predicadas en términos de un solo individuo y de sus actos. No son, estrictamente, sólo virtudes del carácter ni virtudes de la razón, sino en referencia a las múltiples relaciones que los individuos mantienen con otros individuos. Tolerancia y justicia son virtudes de los individuos en sus relaciones, y son virtudes de las instituciones que enmarcan las relaciones entre los individuos. Sólo después, si esas relaciones pueden pensarse tolerantes y justas, decimos de quien las mantiene que es tolerante y justo y lo hacemos, precisamente, porque las mantiene. Toleramos a otro, reclamamos ser tolerados por otro y, apoyándonos en ello, toleramos sus acciones y creencias y reclamamos ser tolerados en nuestras acciones y creencias. Si decimos que toleramos alguno de los actos o comportamientos de otro es porque son suyos, no nuestros; dependen de su voluntad o de sus creencias, no de las nuestras. En la tolerancia, nuestra voluntad o nuestras creencias tienen que hallar su relación con las de otro. Pero, la tolerancia no es sólo una virtud que se ejerce porque se refiere a la relación con otro; como vimos(parte I), también sucede, y paradójicamente, que esa relación es en cierto modo fruto de una demanda: reclamamos ser tolerados, se nos reclama que seamos tolerantes. Ese reclamo no es, de entrada, simétrico como lo es, por ejemplo, el intercambio de bienes o la simetría de la perspectiva moral y jurídica en la que suponemos la igualdad, moral y cívica, de todos. Eso se ve claro en la tolerancia clásica, negativa o vertical ‑que todos estos adjetivos le cuadran‑ en la que la relación entre soberano y súbdito configura la asimetría; pero también puede pensarse que la asimetría se da en relaciones más horizontales que parecían, de entrada, simétricas. Incluso aquí el movimiento de la tolerancia parece arrancar de un requerimiento de alguien hacia otro y como una respuesta de éste hacia aquél. Puede ser que, posteriormente, quien solicitó ser tolerado sea, a su vez, requerido a ser también él tolerante; pero, en cualquier caso parece que la demanda a ser tolerado y la respuesta de la tolerancia no exigen simetría. Eso produce otra peculiar paradoja: por una parte, la tolerancia nace como forma de configurar el espacio público de tal manera que creencias diversas, modos de vida distintos, puedan convivir en ese espacio. En ese sentido, la tolerancia se habrá de institucionalizar en forma de simetrías: los derechos de todos y de cada uno. Pero la tolerancia nace de un movimiento de asimetría, de una demanda de reconocimiento, de un requerimiento de respeto hasta ese momento no atendido y, más bien, negado o no reconocido.La virtud relacional de la tolerancia parece, pues, más que una manera de ser o de hacerse de las instituciones y de los individuos (de configurarse aquéllas y de comportarse éstos), un movimiento por el que ambos alcanzan un punto de realización que pensamos, que idealizamos, como justo.
La tolerancia es,una peculiar virtud dinámica que busca cumplirse en términos de justicia. Y viceversa, cabe pensar que entre los motivos de la justicia, entre lo que lleva a realizar la justicia, estará la tolerancia. Porque no podemos pensar la justicia en un mundo plural, si no hay una reconocimiento equitativo, justo, de la diversidad. Cuando no es el caso, cuando la tolerancia aboca en injusticia, nos encontramos con aquella flacidez y apatía de la voluntad y de la razón que,se consideraba debilidad moral o política,con la mala tolerancia. Si la tolerancia es virtud fuerte será, precisamente, porque su carácter dinámico conduce a la fortaleza de la justicia, no a la abdicación de la injusticia. La mala tolerancia puede encontrar una de sus marcas en que se cumple como injusticia o, al menos, en que abdica de convertirse en justicia. Y precisamente, si la tolerancia se cumple en forma de justicia, y la justicia requiere de la tolerancia, podemos ver que ésta es virtud pública, una virtud que conforma, porque determina, las formas que llamamos justas de organización de lo público.

22-04-2002

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2006-10-17T05:47:00.000-07:00

"Hace muchos años un campesino ignorante fue a visitar por primera vez en su vida un zoológico. En un determinado momento llego al recinto en el que se encontraba una jirafa y -durante un buen rato- visiblemente encolerizado, se quedó mirando al animal. Finalmente le dio la espalda y se alejó, murmurando con rabia: 'Un animal asi no existe'"

A. Oz, Terra d´Israele

LOS TOTALITARISMOS

2006-10-16T13:56:00.000-07:00

Es lógico que, ante una situación difícil de desorden social, político y económico , el hombre busque una salida a dicha situación. Como reacción normal ante un estímulo molesto, el colectivo social buscará el remedio a esta estímulo con el criterio siguiente: encontrar aquello que sea opuesto a lo que nos causa malestar. Ahora bien, cuando se reacciona en contra de un sistema, no sólo se reacciona en contra de sus rasgos negativos, sino que se rechaza en bloque y se busca su opuesto. Contra la corrupción y la demagogia, se buscará un rigor extremo; contra la pasividad, el fanatismo.Este tipo de solución acarrea, por su misma naturaleza, males mayores que aquellos que pretenden evitar.Así, la reacción contra la deformación de la democracia capitalista en el período de entreguerras fue una de las causas del advenimiento de los totalitarismos.

CONDENA TOTAL DEL CAPITALISMO

2006-10-16T13:54:00.000-07:00

El capitalismo ha envilecido al hombre en la mediocridad del dinero. El mundo del dinero, es el mundo de la facilidad. Conduce infaliblemente a la decadencia de la posesión

RAZONES PARA EL SOCIALISMO

2006-10-16T07:48:00.000-07:00

El Sermón de la Montaña
"Por eso os digo: no andéis inquietos por vuestra vida, qué comeréis, ni por vuestro cuerpo, qué vestiréis. ¿No es más el alma que la comida, y el cuerpo que el vestido? Mirad las aves del cielo, que ni siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, sin embargo, vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros más que ellas? [...]. Mirad cómo crecen los lirios del campo; no trabajan ni hilan. Pero os aseguro que ni Salomón en todo el esplendor de su gloriase vistió como uno de ellos. Pues si el heno del campo que hoy es y mañana va al horno, lo viste Dios así, ¿cuánto más hará con vosotros, hombres de poca fe?"Evangelio de Mateo 6,25-30.

OM MANI PEDME HUNG

2006-10-14T09:14:00.000-07:00

ACTITUDES QUE IMPIDEN LA PAZ

2006-10-10T13:31:00.000-07:00

¨INDIVIDUALISMO
Se trata de una de las caras del orgullo, ya que uno cree que no necesita a nadie. Hay que reconocer la necesidad de tener amigos, de sentirnos amados. Tampoco podemos pensar en vivir aislados de los demás, ya que todo ser existente es una interpelación que se nos dirige y a la que hemos de responder; la indiferencia no es una respuesta valida.
Antídoto: la solidaridad y la amistad.

¨ PODER
Es una mezcla de miedo a los demás y de orgullo. El ansia de poder sobre las otras personas, además de elementos de sobrevaloración de la propia persona, esconde una inseguridad en la relación con los demás como personas iguales en dignidad. Cuando uno no se atreve al diálogo, se impone. La opresión es una expresión de ello.
Antídoto: la madurez, el diálogo y el respeto.

¨AMBICIÓN
Es agotadora porque es inagotable. Lleva a la infelicidad, porque marca su meta en un imposible: siempre espera más. Es una falsa esperanza de progreso que no te permite disfrutar del presente y evolucionar, realmente. Además, no se percata de que lo más importante en la vida proviene siempre de la relación con otros, no de lo que uno mismo consigue.
Antídoto: El realismo, la solidaridad y la gratuidad.

¨MÍEDO
Inmoviliza a la persona impidiéndole ser con plenitud. En ocasiones se pretende disfrazarlo de prudencia, pero carece de la fuerza que ésta tiene para intentar hacer posible aquello en lo que cree. La persona que vive con miedo, está en permanente conflicto consigo misma y esto enturbia sus relaciones.

Antídoto:El conocimiento y la aceptación de uno mismo y de los demás.

¨RESENTIMIENTO
Es una especie de velo que impide ver con claridad el presente y vivirlo en paz. A menudo el origen es absurdo y mantenerlo aún lo es más, ya que es estéril.
Antídoto: El perdón y la reconciliación.

¨INJUSTICIA
Mientras exista algún tipo de injusticia, no será posible la paz, ya que alimenta los resentimientos, los recelos y los anhelos de represalia. La marginación es una clara muestra de injusticia hacia unos seres que viven en condiciones inaceptables.
Antídoto: La justicia, la solidaridad.

¨ COACCIÓN
Es un ataque a la libertad de la persona. El respeto a la libertad es uno de los fundamentos básicos sobre los que puede edificarse una sociedad en paz, y que ésta no sea un equilibrio de fuerzas, sino la adhesión voluntaria y consciente de las personas al hecho de vivir en sociedad de forma gratificante para todos.
Antídoto: El respeto a la libertad y la educación de la misma.

¨EGOÍSMO
Consiste en mirarlo todo desde el propio punto de vista, con lo que la visión que se obtiene es siempre muy pobre. El egoísta está inutilizado para participar en trabajos comunes, como puede ser el trabajo por la paz. Aquél que lo desea todo para sí mismo, consigue no tener nada que valga la pena, porque está ocupado protegiéndolo, con lo que pierde la oportunidad de disfrutarlo y compartirlo con los demás. El egoísta vive y muere solo.
Antídoto: La justicia, la gratuidad, la benevolencia.

¨ENVIDIA
El envidioso sufre el doble, porque es lo suficiente realista como para reconocer los cosas buenas de los otros. Pero al desearlas para sí mismo, es incapaz de alegrarse por el hecho de que otro las tenga. La envidia es fuente permanente de conflicto, puesto que siempre existen en los demás cualidades que nosotros no poseemos.

Antídoto: Convivencia (que muestra la riqueza de la pluralidad), la alegría de ser como soy.

MEDITACIÓN DE TARA

2006-10-09T08:13:00.000-07:00

Tara -la liberadora- es un buda que representa las actividades expertas de los seres iluminados o los medios por los cuales comunican con nosotros y nos guían según nuestra capacidad. Contemplar a Tara proporciona resultados rápidos en lo que queremos y necesitamos. Conocida como la "Madre de todos los Budas", es también nuestra madre porque despierta y ayuda a realizar nuestro potencial para lograr la iluminación.

LA PRÁCTICA

Relaja tu cuerpo y calma tus pensamientos. Piensa que vas a hacer esta meditación para el beneficio de todos los seres vivientes. Visualiza en el espacio frente a ti a Tara, manifestación de todo lo positivo. Su cuerpo translúcido y resplandeciente es de luz esmeralda. Puedes visualizarla del tamaño que quieras.

Su pierna izquierda está doblada -esto simboliza el control completo de la energía sexual- y la derecha, extendida -simbolizando que está presta a levantarse para ayudar a todos los seres-. Su mano izquierda, en el corazón, muestra el gesto del refugio: la palma hacia fuera, el pulgar y el anular se tocan y el resto de los dedos levantados. Su mano derecha está sobre la rodilla derecha en el gesto de conceder las realizaciones sublimes: la palma hacia fuera, el pulgar y el índice tocándose y el resto de los dedos apuntando hacia abajo. En cada mano sostiene el tallo de una flor azul, símbolo del canal central desbloqueado. Tara es de una belleza exquisita y te sonríe amorosamente. Sus ropas son de sedas celestiales y sus ornamentos de piedras preciosas. Concéntrate por algún tiempo en la visualización, abriendo tu corazón a la energía del amor bondadoso e inexhausto de Tara.

Ahora piensa en tus problemas, necesidades y esperanzas y pide de corazón a Tara que te ayude. Ella responde inmediatamente enviándote una corriente de luz: luz blanca de su frente que viene hasta la tuya, eliminando todos los obstáculos y negatividades del cuerpo; luz roja que viene desde su garganta hasta la tuya y elimina todos los obstáculos y negatividades del habla; y luz azul que viene de su corazón al tuyo, eliminando todos los obstáculos y negatividades de la mente. Visualízalos por turnos; siente que ahora estás completamente libre de todos los problemas y que has recibido la inspiración y la energía para alcanzar todos los objetivos. Ahora, Tara viene sobre tu cabeza mirando en la misma dirección que tú. Se disuelve en luz verde que desciende por tu coronilla hasta el centro de tu corazón, donde reside tu conciencia. Tu mente se funde, indistinguible de la mente de Tara; y experimentas claridad, tranquilidad y gozo. Permanece en ese estado tanto como te sea posible. Cuando aparezcan pensamientos, obsérvalos con desapego, sin juzgarlos buenos ni malos, y dirige de nuevo tu atención a la experiencia de la claridad y gozo. Al final de la sesión, dedica la energía positiva que hayas generado a todos los seres vivientes para que puedan alcanzar el gran gozo de la liberación de la confusión y del sufrimiento.

SOCIALISMO DEL SIGLO XXI

2006-10-07T11:38:00.000-07:00

Las ocho dimensiones del "Socialismo del siglo XXI"

la dimensión económica
la dimensión social
la dimensión política
la dimensión cultural
la dimensión ecológica
la dimensión ética y estética
la dimensión humanista
la dimensión tecnológica

El Socialismo Venezolano del siglo XXI debe ser original : NI TOTALITARIO, NI COLECTIVISTA , NI MILITARISTA , NI PERVERSO.

CONDENA TOTAL DEL CAPITALISMO

2006-10-07T11:36:00.000-07:00

El capitalismo ha envilecido al hombre en la mediocridad del dinero.El mundo del dinero, es el mundo de la facilidad. Conduce infaliblemente a la decadencia de la posesión.

EL SOCIALISMO y EL CONCEPTO DE PERSONA

2006-10-07T11:19:00.000-07:00

De entre todos los seres del mundo , sólo el ser humano es capaz de reconocer el bien y el mal, de pensarlos, de hablar y reflexionar sobre ellos e incluso de negar su existencia . Los demás seres reconocen por instinto aquello que le es favorable o desfavorable para su supervivencia o la de su especie; el ser humano califica los actos, los hechos , las palabras, los objetos e incluso los pensamientos como "buenos" o "malos", y el criterio con el que lo hace no es siempre el mismo, ni depende tampoco de la mera supervivencia biológica. Así pues, siendo el ser humano el único ser del mundo para quien tiene sentido la noción de bien y de mal, sería conveniente iniciar un estudio sobre la realidad del mal en la persona explicando en primer lugar qué entendemos por esa persona capaz de pensar y nombrar el mal.

BUDHA

2006-10-07T11:00:00.000-07:00

BUDA

2006-10-06T14:24:00.000-07:00

Buda ha sido una de las personas que más ha indagado en la mente humana y en el sufrimiento innecesario que ésta se origina a ella misma y a las demás criaturas debido a su osfuscación fundamental , por la cual el individuo acarrea un montón de cosas nocivas.

EL BUDISMO

2006-10-03T08:57:00.000-07:00

El fundador histórico del Budismo fue el príncipe Gotama, el sabio del clan de los Sakya (Sakyamuni), más conocido como Sakyamuni Buda, quien nació, vivió y murió en el norte de la India, alrededor del siglo V antes de Cristo. Sakyamuni Buda alcanzó la iluminación o la visión de la verdadera naturaleza de la existencia, aproximadamente a los treinta años, después de seguir distintas prácticas de autocontrol, autoobservación y meditación. La muerte le sobrevino a la edad de ochenta años. Entre ambos acontecimientos, el Buda estuvo predicando incansablemente su doctrina durante cincuenta años. Durante este tiempo pudo desarrollar su propia experiencia individual y enseñada de manera muy variada, según la calidad y la profundidad de espíritu de las personas ante las que predicaba. A lo largo de estos cincuenta años de predicación, su enseñanza se fue manifestando cada vez más amplia, más profunda, más sutil, evolucionando desde los principios iniciales, que todo el mundo podía comprender fácilmente, hasta una compleja cosmovisión que requería una experiencia espiritual profunda para ser captada. Este hecho marcó la historia del Budismo y fue una de las causas de la posterior aparición de innumerables escuelas budistas centradas sobre talo cual aspecto en particular.
Después de la desaparición del Maestro, la comunidad de monjes que se había formado de manera flexible y natural a su alrededor, sin Escrituras ni instituciones, intentó organizarse y fijar la Enseñanza. Un año después de la muerte del Buda tuvo lugar el concilio de Rajagaha. En él se reunieron más de quinientos monjes alrededor de los principales discípulos, especialmente Mahakashyapa, Ananda y Upali. Estos dos últimos recitaron de memoria la enseñanza del Buda tal y como la habían oído durante los años que siguieron al Maestro. La asamblea aprobó y certificó esta enseñanza y de esta manera quedó establecido el primer canon budista llamado tripitaka (tres cestos) más tarde, cuando por fin fue puesto por escrito. No obstante, es posible suponer que este canon no recogió todas las variadas enseñanzas expuestas por Sakyamuni Buda durante cincuenta años de predicación, sino que se dio preferencia a aquellas que parecían de suma importancia y provecho para la conservación inmediata y : supervivencia de la orden religiosa.

BUDISMO MAHAYANA E HINAYANA
El siguiente concilio tuvo lugar cien años más tarde, en la ciudad de Vaisali. Parece ser que la razón principal de este segundo concilio fue la de esclarecer las diferencias que habían surgido en el seno de la comunidad respecto a la interpretación de los preceptos morales que regían la vida del monje. A partir de este concilio la comunidad quedó dividida en dos grupos: uno que defendía la observancia estricta de los preceptos morales y se ceñía a los principios de la enseñanza considerándolos inmutables y fuera de toda interpretación, y otro para el cual los preceptos morales debían ser vistos con una nueva luz teniendo en cuenta el marco socio- cultural de la comunidad. El primer grupo fue conocido con el tiempo con el nombre de Theravada “Doctrina de los Antiguos”, y también Hinayana o “Pequeño Vehículo”, mientras que el segundo sería conocido como Mahasanghika o “Miembros de la gran comunidad” y también Mahayana o “Gran Vehículo”. De hecho, las diferencias entre ambas ramas estriban en algo más que en la interpretación de los preceptos morales. En efecto, la práctica Theravada encajaba más en el ascetismo riguroso al que se había entregado la orden, llegando a adquirir una fuerte conciencia de sí misma como clase especial de la sociedad, apartada de los quehaceres comunes de los hombres y entregada a prácticas religiosas especiales. Por el contrario, las proposiciones Mahayanas presentadas en este concilio y defendidas especialmente por los monjes Vajji, argumentaban que el Budismo iba dirigido a todos los hombres y mujeres de la sociedad, por lo cual abogaban por romper el caparazón estrecho de la disciplina que los mantenía aislados de los hombres de su tiempo. Criticaban el hecho de que la orden se había convertido en una clase social especial, poseedora del Dharma y extremedamente celosa de él. En definitiva, abogaban por un retorno al espíritu original del Buda Shakyamuni.
No en vano este concilio tuvo lugar en la ciudad de Vaisali, patria del famoso practicante laico Vimalakirti, encarnación del espíritu Mahayana, cuya figura y enseñanza dio lugar al Sutra de Vimalakirti . Vaisali era además un floreciente centro de comercio libre y también la capital de los Vajji una confederación de cinco clanes que tenían una forma republicana de gobierno, el cual era ejercido por representantes elegidos en los clanes. En esta atmósfera progresista y cosmopolita es fácil imaginar que surgiera un movimiento opuesto al rumbo que estaba tomando la orden budista.
Sea como sea, a partir de este concilio las diferencias se hicieron patentes y surgieron estas dos ramas, que a su vez se subdividieron en otras tantas, según distintos criterios de interpretación. Esto no es de extrañar, sobre todo si se considera que el Buda mismo dijo que nunca había tenido la intención de dirigir una gran organización religiosa. En la India, además, el Budismo se desarrolló en forma de una serie de grupos bastantes autónomos diseminados por el país. Debido a la dificultad de comunicación, era imposible coordinar las actividades de todos ellos, tan desparramados, bajo una única autoridad central.
En cuanto a la doctrina, las diferencias entre los seguidores del Gran y del Pequeño Vehículo se fueron haciendo cada vez más evidentes. Los miembros del Hinayana seguían al pie de la letra una interpretación simplista de las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por el Buda, a saber:
1.La existencia es sufrimiento.
2.El apego y el deseo son las causas del sufrimiento.
3.El nirvana es la completa liberación del deseo, y del sufrimiento.
4. El Sendero Octuple es la vía para llegar al nirvana.
De esta manera, la liberación individual, la entrada en la completa extinción del nirvana, se convirtió en la meta principal y el arhant, el liberado, en el modelo espiritual que se habría de seguir. Para conseguir el nirvana, el monje debía apartarse totalmente del mundo y entregarse a prácticas ascéticas, cuyo seguimiento hacía imposible cualquier contacto con los hombres del siglo.
No puede decirse que los principios Mahayana se opusieran a los Hinayanas, sino más bien el Mahayana integró y superó estos principios, alcanzando una visión y una experiencia espiritual más amplia, más real, en tanto que incluía y hacía participar a todos los seres de esta experiencia. Llevado a su exposición más elevada, el Mahayana predica la no-dualidad entre nirvana y samsara (mundo del sufrimiento y de los deseos), dualidad surgida de la ignorancia, causa última del deseo (incluso del deseo de alcanzar el nirvana), del apego y del sufrimiento. La liberación del sufrimiento y de los puntos de vista ilusorios no es pues el resultado del abandono del samsara y de la entrada en el nirvana, sino la realización espiritual de la verdadera naturaleza del mundo: naturaleza no , dual y vacua.
De esta manera, el Mahayana se convirtió en una vía de salvación universal, no reservada a la clase monástica, y el modelo pasó a ser el del bodhisattva o Buda viviente, es decir, aquel que habiendo comprendido el verdadero carácter de la existencia, permanece en el mundo del sufrimiento con el fin de ayudar a todos los seres hacia la verdadera budeidad. Por lo cual el bodhisattva necesita dos facultades esenciales: capacidad de penetrar en la verdadera naturaleza de los fenómenos, más allá de su aparente contradicción y medios hábiles -es decir, libertad de acción, utilización de cualquier medio-, para conducir a los seres hasta la budeidad.
Con el tiempo la especulación filosófica fue aumentando en el seno del Budismo indio, multiplicándose las escuelas y las comunidades y alcanzando a muchos grupos sociales y áreas geográficas nuevas. La primera gran difusión tuvo lugar bajo el reinado del emperador Asoka, en el siglo III antes de C. Por esta época, los misioneros budistas alcanzaron , los reinos griegos de Oriente y Ceylán, donde se redactó el Canon Pali. Desde el siglo I a.d.C. al siglo I d.d.C. tuvo lugar la expansión fuera de India, bajo la poderosa dinastía de los Kuchanes. En el siglo I penetró en China. De esta época es también el arte greco-budista de Gandhara, fruto del encuentro de las imaginerías mediterránea e india.

LA ESCUELAS MADHYAMIKA Y YOGACARA

Los primeros siglos de nuestra era (del s. I al IV) fueron los más brillantes del Budismo indio. Fue en esta época cuando se desarrolló el Gran Vehículo, a pesar de que ambas corrientes, Hinayana y Mahayana, continuaron existiendo juntas, a veces en un mismo monasterio. Pero poco a poco el Gran Vehículo eclipsó al antiguo, el cual permanecerá en el sur de la India, Ceylán, Birmania, Camboya...
El Mahayana alcanzó la máxima amplitud gracias a eminentes maestros, místicos y filósofos tales como Nagarjuna (250-300 aprox.), Asanga y su hermano Vasubandhu (fin del s. IV), fundador el primero de la escuela Madhyamika o Escuela del Término Medio, y los últimos de la escuela Yogacara o Vijñanavada, "Unicamente conciencia", las cuales se convertirían en las dos alas del Mahayana.
El Hinayana ponía el énfasis en el deseo como causa del sufrimiento y de las tribulaciones, deseo que nos encadena al mundo del samsara. Al mundo del samsara oponían el mundo del nirvana, o cesación de toda forma de deseo, paz absoluta. El Dharma era el camino que conduce a este nirvana, camino de renunciamiento, de ascesis, de aislamiento del mundo.
La Vía del Término Medio del Mahayana expuesta por Nagarjuna no niega la validez de estas proposiciones, pero las trasciende al sumergimos en el mundo de la auténtica realidad: es la mente ignorante la que crea una división del mundo extrapolándolo en pares opuestos: ilusión-iluminación, samsara-nirvana... Por lo tanto, querer abandonar el samsara para alcanzar el nirvana es todavía otra forma de ilusión, de ignorancia. Nagarjuna pone el énfasis en el despertar de la sabiduría (prajna) o visión iluminada de la verdadera naturaleza vacua de los fenómenos.
Así, la enseñanza predicada por el Buda alcanza una gran dimensión con la doctrina Madhyamika.
“Nada aparece, nada desaparece” es la concepción y la experiencia central del Mahayana, la realización de la identidad de todas las cosas en lo Increado -en la vacuidad-, ya que creación y destrucción son fenómenos percibidos solamente por la conciencia ignorante.
La doctrina Madhyamika es inmensamente sutil y profunda como para poder tratar la aquí. Es suficiente saber por el momento que su impronta en el Budismo Mahayana fue decisiva para la formación de esta corriente dentro del Budismo, corriente que, con el tiempo se volvería la más numerosa y extendida.
La Escuela Yogacara o Vijñanavada, la otra ala del Mahayana, resalta por la originalidad, el poder y la profundidad de sus concepciones. Su fundador fue Asanga y en cierta medida su hermano menor Vasubandhu. Para esta escuela, la conciencia (vijñana) es lo único que existe. Todas las formas de vida, todos los aspectos de la experiencia existencial están sostenidos por la conciencia. Nada puede ser explicado sin ella: el mundo en el que viven los seres es el fruto de su conciencia. La conciencia impura del ignorante fabrica un mundo troceado, escindido, confuso, contradictorio, mientras que en la conciencia inmaculada del bodhisattva, el samsara no es diferente, del nirvana. Ya en los antiguos textos budistas encontramos:

- "El mundo es conducido por la conciencia, es regido por la conciencia, todo obedece a una sola cosa: la conciencia.”

- “Debido a las manchas de la conciencia, los seres son impuros. Cuando se purifica la conciencia, los seres son purificados.”

La conciencia, en sí misma pura y una, indiferenciada, luminosa por sí misma, es idéntica a lo absoluto, a la vacuidad. Nada sucede fuera de la conciencia. Todo cuanto ocurre, ocurre en la conciencia. La Escuela Yogacara tendría una gran influencia en todo el Budismo Mahayana, tanto en el Budismo Tibetano como en el Zen.

MIS NIETOS : ALEJANDRO Y LIAM EN MALLORCA 2006

2006-09-28T15:25:00.000-07:00

¿CÓMO SERÍA UNA SOCIEDAD SOCIALISTA?

2006-08-31T20:05:00.000-07:00

En apariencia, sería igual que la que se tiene en los países democráticos avanzados. Las instituciones democráticas existentes funcionarían formalmente lo mismo, pero estarían basadas en un nuevo consenso ciudadano sobre las reglas básicas para distribuir la riqueza y sobre los medios para asegurar la mejor calidad de vida posible para los ciudadanos en las circunstancias dadas. Los gobiernos tratarían de conseguir equilibrio entre los niveles de bienestar de los pueblos y desterrarían las guerras y las acciones -y omisiones- que conducen inexorablemente a las guerras. Los patrones de consumo serían diferentes, aunque sin privarse de todos los adelantos que mejoran la vida y ahorran esfuerzos, y más racionales, con marcada preferencia por los bienes de la cultura, el disfrute de la naturaleza y la solidaridad con los más débiles.
Una mayor diferencia con respecto a la situación actual sería que la provisión de los bienes públicos funcionaría bien (con eficiencia de costos y con equidad): la sanidad, la educación, la provisión de vivienda, el transporte público, la formación profesional, las pensiones, las instituciones de la seguridad social, la fiscalidad. La gente estaría dispuesta a pagar impuestos y no evadirlos si el nuevo sistema pudiera garantizar una paz y una convivencia ciudadanas, que el mercado dejado a sí mismo hubiera demostrado ser incapaz de lograr. Poco a poco irían desapareciendo las grandes fortunas, pero la gente seguiría teniendo incentivos para trabajar con la esperanza de mantener la nuevamente ganada paz y convivencia ciudadanas. Además no faltarían oportunidades de superarse en una economía donde los mercados funcionarían de otra manera más regulada y transparente, pero en su esencia premiando el trabajo, la inventiva y la buena suerte.

MI NIETO LIAM

2006-08-01T04:49:00.001-07:00

EL SOCIALISMO y EL CONCEPTO DE PERSONA

2006-07-31T15:18:00.000-07:00

De entre todos los seres del mundo, sólo el ser humano es capaz de reconocer el bien y el mal, de pensarlos, de hablar y reflexionar sobre ellos e incluso de negar su existencia. Los demás seres reconocen por instinto aquello que le es favorable o desfavorable para su supervivencia o la de su especie; el ser humano califica los actos, los hechos, las palabras, los objetos e incluso los pensamientos como "buenos" o "malos", y el criterio con el que lo hace no es siempre el mismo, ni depende tampoco de la mera supervivencia biológica. Así pues, siendo el ser humano el único ser del mundo para quien tiene sentido la noción de bien y de mal, sería conveniente iniciar un estudio sobre la realidad del mal en la persona explicando en primer lugar qué entendemos por esa persona capaz de pensar y nombrar el mal.

¿QUE ES EL SOCIALISMO?

2006-07-31T14:26:00.000-07:00

Supongamos que llegamos a la conclusión de que la etiqueta de socialista crea más problemas que soluciones. De ser así, tendríamos que buscar un nuevo vocabulario, que obviamente no se puede imponer por decreto. ¿Qué tanto cambiarían las cosas si cambiáramos primero nuestro lenguaje? Nuestros problemas seguirían perturbándonos, los males seguirían acosándonos. Porque todavía seguiríamos pensando que la sociedad capitalista es una sociedad injusta, que sus desigualdades son intolerables, que su ética de la codicia es repulsiva, y que tenemos que tratar de crear una sociedad mejor.